Journals / Journal of Islamicjerusalem Studies / 2022 / Cilt: 22 - Sayı: 1

Space and Place of Jerusalem; Sociology of Religion and Inter-Cultural Sociopolitical Peace and Conflict

Kudüs’ün Yeri ve Önemi; Din Sosyolojisi ve Kültürlerarası Sosyopolitik Barış ve Çatışma

Pages
47–72
Publication Date
2022-06-30
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

Similar policies maintain, clerical, national, and ethnopolitical patterns materialise, i.e., critical peace stalemate persists.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:The study presents cultural, religious and peace and conflict discourse on Jerusalem (Israel-Palestine conflict), attempting to remain outside the realpolitik and examine sociopolitical-religious synergy and critical peace and partially integral human securitisation.
📊
Key Findings & Data:Interculturalism, multiculturalism, and such notions emerged in the 1970s, emphasising different cultures' equivalence and dialogue.
💡
Conclusion & Impact:Similar policies maintain, clerical, national, and ethnopolitical patterns materialise, i.e., critical peace stalemate persists.
🔬Design:Research Article
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Filistin · İsrail · Kültür

Abstract

The study presents cultural, religious and peace and conflict discourse on Jerusalem (Israel-Palestine conflict), attempting to remain outside the realpolitik and examine sociopolitical-religious synergy and critical peace and partially integral human securitisation. Interculturalism, multiculturalism, and such notions emerged in the 1970s, emphasising different cultures' equivalence and dialogue. Besides cultural and territorial determinants of the Arab-Israeli conflict, the status quo is conditioned by a religious rather than a secular approach to political organisation. Both civilisations view their inhabit area through religious rights, turning history into theology and different theology into sociopolitics. It presents a human conflict. While religion and nationalism based on power have often contributed to antagonism, and violence, the objectives of the three monotheist religions addressing peace suggest a shift towards mutual compromise from hegemonic visions to practical expectancies. Jerusalem is the holy place where all confessions have the right of residence. Infiltration of faith into this political dispute, Islamism, and Judaism is a religious aspect disputed between Jews and Arabs. Conflicts are mainly due to territory, and religion gives it a higher purpose within narratives regarding supernatural rights. Despite the inter-religious tensions and passions involved in the contradictory faith elevation at this religious source, the internal and external peace is influenced by politics. The holy city of Jerusalem is a perpetual “poor” case-study paradigm. The future sociopolitical life must work around healthy inter-cultural, inter-religious, socioeconomic development, and critical human security. The revenge practice could negatively influence (any) peace process–causes related to social, psychological, historical, cultural, and societal stagnation. Balkans–Bosnia and Herzegovina is a comparable paradigm to the Israel–Palestinian question. Similar policies maintain, clerical, national, and ethnopolitical patterns materialise, i.e., critical peace stalemate persists.

Özet

Bu çalışma, Kudüs (İsrail-Filistin Çatışması) üzerindeki kültürel, dini barış ve çatışma söylemlerini sunmaktadır. Bu sırada dışarıdaki reel politik durumu, sosyopolitik-dini sinerjiyi, eleştirel barışı ve kısmî olarak ayrılamaz insani güvenliği hatırlatmayı amaçlamaktadır. Kültürler arası diyalog, çok-kültürcülük ve bu tarz nosyonlar; farklı kültürlere, eşitlik ve diyalog kavramlarına vurgu yapmak suretiyle 1970'lerde ortaya çıkmaya başlamıştır. Arap- İsrail çatışmasındaki kültürel ve bölgesel belirleyiciler dışında, siyasi örgütlenmeye seküler yaklaşımdan ziyade statüsko, dini olarak şekillendirilmiştir. Her iki taraf da yerleşim yerlerini tarihten devşirdikleri dini haklara dayandırmakla tarihi teolojiye ve bu değişik teolojiyi de sosyopolitikaya dönüştürmektedirler. Bu da bir insan çatışması demektir. Güce dayalı din ve milliyetçilik zıtlaşma, düşmanlığa ve şiddete katkıda bulunurken; üç semavi dinin amaçları karşılıklı bir uzlaşma çerçevesinde hegamonik vizyonlardan uygulamalı beklentilere taşıyacak bir barışa işaret etmektedir. Kudüs, tüm söylemlerin direnme hakkının olduğu kutsal bir mekandır. Bu tartışmaya, inancın, İslam ve Yahudiliğin sızması Araplar ve Yahudiler arasındaki çekişmenin dini boyutudur. Aslında çatışma bölgeseldir ancak din buna daha yüksek bir amaç kazandırarak doğaüstü haklara dair anlatımlar ortaya çıkarmaktadır. Bu dini kaynaktan çelişkili inanç yükselişinin de dahil olduğu dinlerarası tansiyon ve tutkulara rağmen, iç ve dış barış siyasetten etkilenmektedir. Kutsal şehir Kudüs, sürekli olarak "kötü" vaka- çalışması paradigması içerisindedir. Geleceğe dönük sosyopoliti hayat; sağlıklı kültürlerarası, dinlerarası, sosyoekonomik gelişme ve vazgeçilmez insani güvenlik çerçevesinde çalışılmalıdır. İntikam alma eylemi, sosyal, psikolojik, tarihi, külütrel ve toplumsal durgunluğa bağlı her türlü barış süreç-sonucunu olumsuz etkileyebilir. Balkan- Bosna Hersek paradigması İsrail-Filistin sorunuyla karşılaştırılabilir bir paradigmadır. Benzer politikalar devam eder; dini, ulusal ve etnopolitik modeller gerçekleşirse, kritik barış çıkmazı devam eder.

🔖

Cite This Article

HADŽİĆ, F. (2022). Space and Place of Jerusalem; Sociology of Religion and Inter-Cultural Sociopolitical Peace and Conflict. Journal of Islamicjerusalem Studies, Cilt: 22 - Sayı: 1, 47–72. https://ajindex.com/articles/681210

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (15)

  1. Abusada, M. (2010). Islam versus Secularism in Palestine: Hamas vs. Fatah, Conference Paper, Heinrich Böll Stiftung, Berlin www.boell.de/sites/default/files/assets/boell.de/images/download_de/worldwide/2010-03-12_Dossier_Palaestine_Conference_Paper_islam_vs_secularism_Abusada_0803201.pdf Al-Rabi, F. (2009). Islamicjerusalem the First Qiblah. Journal of Islamicjerusalem Studies, 10, 1-26.
  2. Al Tahnan, Z. (2017).
  3. Al Jazeera, Hamas and Fatah: How are the two groups different? www.aljazeera.com/features/2017/10/12/hamas-and-fatah-how-are-the-two-groups-different Barakat, Z. (2009). Diverging Narratives as Part of the Conflict; converging narratives as part of the solution, Proceedings of an interreligious conference, held 20 October 2009 in Jerusalem, www.kas.de/c/document_library/get_file?uuid=673202bd-6cad-d46a-fddc-3836244156ea&grou pId=252038
  4. Beauchamp, Z. (2018).
  5. Vox, How does the world feel about Israel/Palestine? https://www.vox.com/2018/11/20/18080086/israel-palestine-global-opinion
  6. Biceroglu, E. (2020).
  7. AA, Hamas i Fatah zajedno protiv izraelske aneksije Zapadne obale [Hamas and Fatah together against Israel's annexation of the West Bank], www.aa.com.tr/ba/svijet/ hamas-i-fatah-zajedno-protiv-izraelske-aneksije-zapadne-obale/1897660 Bobako, M. (2017). The Palestinian Knot: The ‘New Anti-Semitism’, Islamophobia and the Question of Postcolonial Europe, Theory, Culture and Society, 35 (3), 99-120.
  8. Crespi, Franco (2006). Sociologija kulture [Sociology of culture], Zagreb: Politička kultura. De Martino, C. (2019).
  9. Reset Dialogues on Civilizations, Russians vs the ultra-Orthodox. Israel’s Secular–Religious Divide Gets Political”, https://www.resetdoc.org/story/russians-vs-ultra-orthodox-israels-secular-religious-divide-gets-political
  10. Dizdarevic, Z. (2017).
  11. Avanntgarda, Jerusalem, vjeciti grad slucaj, Novi svijet i sveti grad [Jerusalem, the Eternal City case, the New World and the Holy City], https://avangarda.ba/post/type-2/196/Jeruzalem:_Vjeciti_grad_slucaj
  12. El-Awaisi, K. (2011). From Aelia to Al-Quds: the Names of Islamicjerusalem in the Early Muslim Period. Mukaddime, 4 (4), 1-42.
  13. El-Awaisi, K. (2016). The Inclusivity of Islamicjerusalem and its Model for Multiculturalism. Journal of Islamicjerusalem Studies, 16 (1), 23-39.
  14. Frisch, H. and Sandler, H. (2004).
  15. Religion, State, and the International System in the Israeli-Palestinian Conflict, International Political Science Review/Revue internationale de science politique, 25 (1), 77-96 https://www.jstor.org