Journals / Erciyes İletişim Dergisi / 2026 / Cilt: 13 Sayı: 2

Representations of Arabs And Jews In Cinema: A Comparative Analysis Of Discourse, Identity, and Legitimacy

Sinemada Arap ve Yahudi Temsilleri: Söylem, Kimlik ve Meşruiyetin Karşilaştırmalı Analizi

Pages
495–514
Publication Date
2026-07-30
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

The study ultimately aims to show that religious identity in modern visual culture is not confined to the domain of belief, but is continuously reproduced as a category of power through collective memory, political authority, and the construction of social boundaries.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:This study examines how Muslim/Arab and Jewish representations were constructed in oppositional yet simultaneous ways in Hollywood cinema in the period following the Second World War, through a comparative discourse analysis.
📊
Key Findings & Data:The article demonstrates that early exoticized and romanticized portrayals of Arabs gradually gave way to a systematic demonization structured around codes of irrationality, violence, and security threat.
💡
Conclusion & Impact:The study ultimately aims to show that religious identity in modern visual culture is not confined to the domain of belief, but is continuously reproduced as a category of power through collective memory, political authority, and the construction of social boundaries.
🔬Design:Araştırma Makalesi
📍Scope:2005 Verileri
⚙️Variables:Temsil · Arap İmgesi · Yahudi Kimliği

Abstract

This study examines how Muslim/Arab and Jewish representations were constructed in oppositional yet simultaneous ways in Hollywood cinema in the period following the Second World War, through a comparative discourse analysis. The article demonstrates that early exoticized and romanticized portrayals of Arabs gradually gave way to a systematic demonization structured around codes of irrationality, violence, and security threat. In contrast, Jewish representation is shown to be articulated through Holocaust memory, diaspora narratives, and nation-state formation, transforming Jewish identity into a subject endowed with moral and political legitimacy. Drawing on Stuart Hall’s theory of representation and Edward Said’s approach to Orientalism, the study analyzes these portrayals within the broader framework of discourse–power relations. It argues that these two representational trajectories do not operate independently; rather, they function within a coherent representational regime in which each identity is mutually constituted through the other. Analyses of Exodus (1960), Cast a Giant Shadow (1966), and Munich (2005) reveal that Hollywood consistently positions Jewish identity as a modern, rational, and defensive political subject, while constructing Arab/Muslim identity as its symbolic and political counterpart. Within this context, cinema functions not merely as a site of cultural image production but as a powerful ideological apparatus that circulates collective memory, religious symbolism, and forms of political legitimacy on a global scale. The study ultimately aims to show that religious identity in modern visual culture is not confined to the domain of belief, but is continuously reproduced as a category of power through collective memory, political authority, and the construction of social boundaries.

Özet

Bu çalışma, İkinci Dünya Savaşı sonrası Hollywood sinemasında Müslüman/Arap ve Yahudi temsillerinin karşıt ancak eşzamanlı biçimde nasıl kurulduğunu karşılaştırmalı bir söylem analizi çerçevesinde incelemektedir. Makale, Arap imgesinin erken dönem egzotik ve romantize edilmiş tasvirlerden giderek uzaklaştığını ve irrasyonellik, şiddet ile güvenlik tehdidi kodları üzerinden sistematik biçimde demonize edildiğini ortaya koymaktadır. Buna karşılık Yahudi imgesinin Holokost hafızası, diaspora anlatıları ve ulus-devlet inşasıyla ilişkilendirilerek ahlaki ve siyasal meşruiyet taşıyan bir özneye dönüştürüldüğü gösterilmektedir. Çalışma, Stuart Hall’un temsil kuramı ve Edward Said’in Oryantalizm yaklaşımını söylem–iktidar ilişkileri bağlamında birlikte ele alarak, bu iki temsil hattının birbirinden bağımsız olmadığını; aksine karşılıklı olarak birbirini üreten bütünlüklü bir temsil rejimi içinde işlediğini ileri sürmektedir. Exodus (1960), Cast a Giant Shadow (1966) ve Munich (2005) filmleri üzerinden yapılan çözümlemeler, Hollywood’un Yahudi kimliğini modern, rasyonel ve savunmacı bir siyasal özne olarak konumlandırırken, Arap/Müslüman kimliğini bu öznenin karşıtı olarak yapılandırdığını göstermektedir. Bu bağlamda sinema, yalnızca kültürel imgeler üretmekle kalmamakta; kolektif hafıza, dinî semboller ve siyasal meşruiyet biçimlerini küresel ölçekte dolaşıma sokan güçlü bir ideolojik aygıt olarak da işlev görmektedir. Çalışma, dinî kimliğin modern görsel kültürde yalnızca inanç alanına ait bir olgu değil; kolektif hafıza, siyasal iktidar ve toplumsal sınırlar üzerinden yeniden üretilen bir güç kategorisi olarak nasıl temsil edildiğini tartışmayı amaçlamaktadır.

🔖

Cite This Article

Karataş, M. V., Günerigök, M. (2026). Representations of Arabs And Jews In Cinema: A Comparative Analysis Of Discourse, Identity, and Legitimacy. Erciyes İletişim Dergisi, Cilt: 13 Sayı: 2, 495–514. https://doi.org/10.17680/erciyesiletisim.1880458

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (41)

  1. Abaza, M., & Stauth, G. (1996). Batılı Akıl, Oryantalizm, İslamcı Fundamentalizm: Bir Eleştiri (A. Topçuoğlu, Çev.). Tezzkire Dergisi, (9-10), 89-116.
  2. Abisel, N. (2003). Sessiz Sinema.
  3. Aktay, A. (2020). Oryantalizmin etkisinde Türk tarzı siyasal arayışlar. Değişim Yayınevi.
  4. Anderson, B. R. O. (2011). Hayali cemaatler: Milliyetçiliğin kökenleri ve yayılması (İ. Savaşır, Çev.; 6. basım). Metis yayınları.
  5. Bauman, Z. (1997). Modernite ve Holocaust (S. Sertabiboğlu, Çev.). Sarmal.
  6. Bazın, B. (2011). Sinema Nedir.
  7. Bilici, M. V. (2019). Toplumsal değişim bağlamında modernlik ve ahlak: Duyguculuk. Toplumsal Değişim. Toplumsal Değişim, 1(1).
  8. Bilici, M. V. (2020). Siyasal kimlikler, din ve değerler. İçinde A. Özdinç (Ed.), Türkiye’nin gençleri: İleri analizler. TGSP Yayınları.
  9. Boyarin, D., & Boyarin, J. (1993). Diaspora: Generation and The Ground of Jewish Identity. Critical Inquiry, 19. https://doi.org/10.1086/448694
  10. Calder, G. (2008). How can the past be wronged? The “Holocaust industry” and moral capital. Vestnik Tomskogo Gosudarstvennogo Universiteta, 2(3), 38-51.
  11. Durmuş, T. (2023). The Management of Natural Disasters in Cinema: The Movie “2012”. Uluslararası Türk Eğitim Bilimleri Dergisi, 2023(20), 64-95. https://doi.org/10.46778/goputeb.1247935
  12. Durmuş, T., & Nizam, F. (2022). HOLLYWOOD SİNEMASINDA IRKÇILIK TEMSİLLERİ: DJANGO ZİNCİRSİZ FİLMİNİN GÖSTERGEBİLİMSEL ANALİZİ. Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 32(3), 1229-1242. https://doi.org/10.18069/firatsbed.1040478
  13. Feldman, D. (1983). There was an Englishman, an Irishman and a Jew.: Immigrants and Minorities in Britain. The Historical Journal, 26(1), 185-199. https://doi.org/10.1017/S0018246X0001966X
  14. Finkelstein, N. G. (2003). The Holocaust Industry: Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering. Verso.
  15. Foucault, M. (1999). Bilginin arkeolojisi (V. Urhan, Çev.). Birey Yayıncılık.
  16. Frazer, J. (1979). Artificially arranged scenes: The films of Georges Méliès. Hall.
  17. Goldman, E. A. (2013). The American Jewish story through cinema (1st ed). University of Texas Press.
  18. Hall, S. (Ed.). (1997). Representation: Cultural representations and signifying practices (Repr). SAGE.
  19. Hall, S., & Tawadros, G. (2024). Selected writings on visual arts and culture: Detour to the imaginary. Duke University Press.
  20. Hamarat, A. (2023). A semiological analysis of Exodus. RumeliDE Dil ve Edebiyat Araştırmaları Dergisi, (35), 1308-1322. https://doi.org/10.29000/rumelide.1342257
  21. J.D. Andrew. (2010). Büyük sinema Kuramları. Doruk Yayınları.
  22. Kellner, D. (2013). Sinema savaşları Bush-Cheney döneminde Hollywood sineması ve siyaset (G. Koca, Çev.; 1. basım). Metis.
  23. Khatib, L. (2006). Filming the modern Middle East: Politics in the cinemas of Hollywood and the Arab world (Reprint). Tauris.
  24. Leider, E. W. (2003). Dark lover: The life and death of Rudolph Valentino (1. ed). Farrar, Straus and Giroux.
  25. Lemlich, C. (2025). İkinci Dünya Savaşı öncesinde Siyonizm marjinal bir ideolojiydi (K. Nogay, Çev.). https://gungen.substack.com/p/clare-lemlich-yahudilik-marjinal-bir-ideoloji-idi
  26. Media Diversity Institute. (2020). Understanding the “Hooked nose” Stereotype. https://www.media-diversity.org/understanding-the-antisemitic-history-of-the-hooked-nose-stereotype/
  27. Niculescu, T. (2025). Diaspora, tradition, and progress: Archaeology of Alexandria, Virginia’s German Jewish community. Journal of Anthropological Archaeology,77, 101659. https://doi.org/10.1016/j.jaa.2025.101659
  28. Said, E. W. (1998). Oryantalizm Sömürgeciliğin Keşif Kolu (N. Uzel, Çev.). Pınar Yayınları.
  29. Sakarya, S. (2024). Irk-Sonrası Bir Dünyada Kamusal Alandan Soykırıma. Tezkire, 33(88), 53-76.
  30. Sakarya, S. (2025). Haitili zombiden akılsız yamyamlara. SineFilozofi, (19), 37-55. https://doi.org/10.31122/sinefilozofi.1484743
  31. Sara Ahmed. (2004). The cultural politics of emotion.
  32. Sayyid, S. (2019). Hilafeti Hatırlamak: Dekolonizasyon ve Dünya Düzeni (M. M. Şahin, Çev.; 2. Baski). Vadi Yayınları.
  33. Shaheen, J. G. (2009). Reel bad Arabs: How Hollywood vilifies a people (3. rev. and updated ed). Olive Branch Press.
  34. Shakespeare, W. (2013). Venedik taciri (Ö. Nutku, Çev.). Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları.
  35. Smith, I. D. (2002). Ulusların etnik kökeni (S. Bayramoǧlu & H. Kendir, Çev.). Dost Kitabevi.
  36. Steizinger, J. (2021). Dehumanizing strategies in Nazi ideology. İçinde M. Kronfeldner (Ed.), The Routledge handbook of dehumanization (ss. 98-111). Routledge.
  37. Şirin, Y. (2023). Hollywood Yapımlarında Kızılderili Temsillerinin Amerikan Milliyetçiliğine Katkısı. Tezkire Dergisi, 32(83), 39-50.
  38. Teo, H. M. (2010). Historicizing The Sheik. Journal of Popular Romance Studies. Journal of Popular Romance Studies, 1(1), 1-39.
  39. United States Holocaust Memorial Museum. (2025). Foetor Judaicus Antisemitic Caricature. https://collections.ushmm.org/search/catalog/irn538169
  40. Wieviorka, A. (2006). The era of the witness (J. Stark, Çev.). Cornell University Press.
  41. Feldman, D. (1983). There was an Englishman, an Irishman and a Jew.: Immigrants and Minorities in Britain. The Historical Journal, 26(1), 185-199. https://doi.org/10.1017/S0018246X0001966X