AI Summary & Key Takeaways
AI InsightIn doing so, it aims to offer a contemporary assessment of the collective organizational dynamics of the feminist movement in Turkey.
📌 3 Key Takeaways
Abstract
This article reconceptualizes feminist organizing experiences in Turkey through the distinction between collective and integrated forms of organization and examines feminist collective organizing within the framework of debates on autonomy and intersecting political lines. It analyzes, from a theoretical perspective, the renewed visibility of feminist collectives in the post-2000 period. The foundational contribution of the second wave of the feminist movement, encapsulated in the slogan “the personal is political,” enabled the emergence of organizational models and consciousness-raising practices that transform experience into political knowledge, thereby providing the ground for horizontal, anti-hierarchical forms of organization. This ground has become a constitutive element of the feminist imaginary. The wide spectrum of feminist organizing practices, ranging from integrated organizational forms to collectives, can be assessed through this ground. The study argues that feminist collectives should be understood not merely as formal organizational models, but as political spaces in which the feminist imaginary is actively constituted in the present. From this point of departure, feminist collective organizing in the Turkish context is shaped, in terms of both its formation and operation, through relational engagements with three key dynamics, which in turn orient the directions and priorities of feminist politics. These are: the pursuit of autonomous feminist organizing in response to the male-dominated organizational cultures produced through relationships with socialist movements; the constraining effects of project-based modes of work on feminist subjectivity and political autonomy that accompanied the spread of institutionalization since the 1990s; and the ways in which relationships with the Kurdish women’s movement, the LGBTI+ movement, and Muslim feminist actors emerging alongside debates on intersectionality have pluralized feminist organizing while simultaneously generating new areas of tension. By tracing these three dynamics on historical and theoretical grounds through a systematic review of the literature, the article discusses the political capacities, limits, and possibilities constructed by feminist collectives in the post-2000 period. In doing so, it aims to offer a contemporary assessment of the collective organizational dynamics of the feminist movement in Turkey.
Özet
Bu makale, Türkiye’deki feminist örgütlenme deneyimlerini kolektif ve entegre örgütlenmeler olarak yeniden kavramsallaştırmakta ve feminist kolektif örgütlenmelere dair çerçeveyi özerklik tartışmaları ve kesişimsel siyasal hatlar çerçevesinde ele almaktadır. Özellikle 2000 sonrası dönemde feminist kolektiflerin yeniden görünür hale gelişini kuramsal bir perspektiften incelemektedir. Feminist hareketin ikinci dalgayla belirginleşen temel katkısı olan “kişisel olan politiktir” şiarı, deneyimi siyasal bilgiye dönüştüren örgütlenme modellerinin ve bilinç yükseltme pratiklerinin ortaya çıkmasını sağlamış; yatay, hiyerarşi karşıtı örgütsel modellerin gelişmesine zemin hazırlamıştır. Bu zemin feminist tahayyülün kurucu unsuru haline gelmiştir. Feminist hareketin entegre örgütsel formlardan kolektiflere geniş yelpazedeki örgütlenme pratiğini bu zemin üzerinden değerlendirmek mümkündür. Çalışma, feminist kolektiflerin yalnızca biçimsel örgütlenme modelleri olmanın aksine, feminist tahayyülün bugünden kurulduğu siyasal alanlar olarak değerlendirilmesi gerektiğini öne sürmektedir. Bu noktadan hareketle Türkiye bağlamında feminist kolektif örgütlenmeler, oluşumları ve işleyişleri bakımından üç temel dinamikle ilişkisel olarak şekillenmekte; bu ilişkiler aracılığıyla feminist politikanın yönelimlerini ve önceliklerini de belirlemektedir. Bunlar: sosyalist hareketlerle kurulan ilişkilerin ürettiği erkek egemen örgüt kültürü karşısında gelişen bağımsız feminist örgütlenme arayışları; 1990’lardan itibaren kurumsallaşmanın yaygınlaşmasıyla proje temelli çalışma biçimlerinin feminist öznelliği ve politik özerkliği sınırlayan etkileri; kesişimsellik tartışmalarıyla birlikte Kürt kadın hareketi, LGBTİ+ hareket ve Müslüman feminist aktörlerle kurulan ilişkilerin feminist örgütlenmeyi çoğullaştırırken aynı zamanda yeni gerilim alanları yaratmasıdır. Makale, bu üç temel dinamiği tarihsel ve kuramsal bir zeminde takip ederek, sistematik literatür analizi ile 2000 sonrası feminist kolektiflerin inşa ettiği politik kapasiteyi, sınırları ve olanakları tartışmaktadır. Böylece, Türkiye feminist hareketinin kolektif örgütsel dinamiklerine ilişkin güncel bir değerlendirme sunmayı amaçlamaktadır.Çalışma, feminist kolektiflerin yalnızca biçimsel örgütlenme modelleri olmanın aksine, feminist tahayyülün bugünden kurulduğu siyasal alanlar olarak değerlendirilmesi gerektiğini öne sürmektedir. Bu noktadan hareketle Türkiye bağlamında feminist kolektif örgütlenmeler, oluşumları ve işleyişleri bakımından üç temel dinamikle ilişkisel olarak şekillenmekte; bu ilişkiler aracılığıyla feminist politikanın yönelimlerini ve önceliklerini de belirlemektedir. Bunlar: sosyalist hareketlerle kurulan ilişkilerin ürettiği erkek egemen örgüt kültürü karşısında gelişen bağımsız feminist örgütlenme arayışları; 1990’lardan itibaren kurumsallaşmanın yaygınlaşmasıyla proje temelli çalışma biçimlerinin feminist öznelliği ve politik özerkliği sınırlayan etkileri; kesişimsellik tartışmalarıyla birlikte Kürt kadın hareketi, LGBTİ+ hareket ve Müslüman feminist aktörlerle kurulan ilişkilerin feminist örgütlenmeyi çoğullaştırırken aynı zamanda yeni gerilim alanları yaratmasıdır. Makale, bu üç temel dinamiği tarihsel ve kuramsal bir zeminde takip ederek, sistematik literatür analizi ile 2000 sonrası feminist kolektiflerin inşa ettiği politik kapasiteyi, sınırları ve olanakları tartışmaktadır. Böylece, Türkiye feminist hareketinin kolektif örgütsel dinamiklerine ilişkin güncel bir değerlendirme sunmayı amaçlamaktadır.