KaydedilenlerDerginizi ekleyin

Dergiler / Karamanoğlu Mehmetbey Üniversitesi Sosyal ve Ekonomik Araştırmalar Dergisi / 2026 / Cilt: 28 Sayı: 52

JUDITH BUTLER VE EMMANUEL LEVINAS DİYALOĞU: “İNSANCIL ÖTEKİ” VE ADALET ÇAĞRISI

THE DIALOGUE BETWEEN JUDITH BUTLER AND EMMANUEL LEVINAS: “THE HUMANE OTHER” AND THE CALL FOR JUSTICE

Güllü Eldarzade(ANKARA HACI BAYRAM VELİ ÜNİVERSİTESİ)
Sayfa
255–276
Yayın Tarihi
2026-08-29
🏛️Bu makalenin bibliyografik verileri ve tam metin bağlantısı DergiPark üzerinden sağlanmıştır.
DergiPark Kaydı ↗
✨

Yapay Zeka Hızlı Bakış & Çıkarımlar

AI Insight
⚡ TL;DR(1 Cümlede Hızlı Çıkarım)

Bu araştırma, daha insani ilişkileri sürdürmek için varoluşçuluk ve postmodernizm arasındaki olası iş birliğinin daha derin bir şekilde anlaşılmasına katkıda bulunmayı amaçlamaktadır.

📌 3 Maddede Bu Makale

🎯
Amaç & Hipotez:Bu çalışma, Emmanuel Levinas ve Judith Butler’ın eserlerinde kullandığı ilişkisellik, sorumluluk, adalet ve etik gibi kavram ve konulara odaklanarak iki düşünürün düşünceleri arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları incelemektedir.
📊
Temel Bulgular & Veri:Bu çalışma iki düşünürün farklı dönemleri ve farklı felsefi ve politik gelenekleri temsil ettiği gerçeğini göz önünde bulundurarak, Emmanuel Levinas'ın felsefi ve etik düşüncesinin Judith Butler örneğinde postmodernizm üzerindeki yadsınamaz etkisini göstermeyi amaçlamaktadır.
💡
Sonuç & Katkı:Bu araştırma, daha insani ilişkileri sürdürmek için varoluşçuluk ve postmodernizm arasındaki olası iş birliğinin daha derin bir şekilde anlaşılmasına katkıda bulunmayı amaçlamaktadır.
🔬Tür:Derleme
📍Kapsam:Genişletilmiş Akademik Örneklem
⚙️Değişkenler:Ben · Öteki · Adalet

Özet

Bu çalışma, Emmanuel Levinas ve Judith Butler’ın eserlerinde kullandığı ilişkisellik, sorumluluk, adalet ve etik gibi kavram ve konulara odaklanarak iki düşünürün düşünceleri arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları incelemektedir. Bu çalışma iki düşünürün farklı dönemleri ve farklı felsefi ve politik gelenekleri temsil ettiği gerçeğini göz önünde bulundurarak, Emmanuel Levinas'ın felsefi ve etik düşüncesinin Judith Butler örneğinde postmodernizm üzerindeki yadsınamaz etkisini göstermeyi amaçlamaktadır. Nitel ve karşılaştırmalı analiz yöntemi uygulanarak yapılan bu incelemede Levinas ve Butler’ın yaklaşımlarının betimsel analizi sunulmakta ve argümanlarını farklı tarihsel dönemlerde inşa ettikleri gerçeğini göz önünde bulundurarak iki düşünürün düşünceleri arasındaki paralellikler ve ayrışma noktaları gözlemlenmektedir. Araştırma paralellikleri ve farklılıkları vurgulayarak, Levinas ve Butler arasındaki varsayımsal diyaloğun bize eşitsizlik, şiddet ve dışlanma dolu bir dünyada etik yaklaşımı ve adaleti yeniden hayal etmek için önemli bir mercek sağladığını vurgulamaktadır. Bu araştırma, daha insani ilişkileri sürdürmek için varoluşçuluk ve postmodernizm arasındaki olası iş birliğinin daha derin bir şekilde anlaşılmasına katkıda bulunmayı amaçlamaktadır.

Abstract

This study examines the similarities and differences between Emmanuel Levinas and Judith Butler by focusing on relationality, responsibility, justice and ethics. Considering that the two thinkers belong to different historical, philosophical and political traditions, it aims to show how Levinas’s ethical philosophy informs Butler’s postmodern approach. Based on qualitative and comparative analysis, the article first presents the main concepts of Levinas’s ethics, then analyses Butler’s treatment of precarious life, grievability and violence. It finally evaluates the points of convergence and divergence between the two thinkers. The study argues that the hypothetical dialogue between Levinas and Butler provides a significant lens for rethinking ethical responsibility and justice in a world marked by inequality, violence and exclusion. It also contributes to a deeper understanding of how existentialist ethics and postmodern political critique may be brought into productive conversation.

🔖

Bu Makaleye Atıf Yap

Eldarzade, G. (2026). JUDITH BUTLER VE EMMANUEL LEVINAS DİYALOĞU: “İNSANCIL ÖTEKİ” VE ADALET ÇAĞRISI. Karamanoğlu Mehmetbey Üniversitesi Sosyal ve Ekonomik Araştırmalar Dergisi, Cilt: 28 Sayı: 52, 255–276. https://doi.org/10.18493/kmusekad.1649930

📄 Tam Metin PDF Okuyucu

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

Kaynakça (28)

  1. Alsultany, E. (2012). Arabs and Muslims in the media: Race and representation after 9/11. New York: New York University Press.
  2. Bergo, B. (2019). Emmanuel Levinas. E. N. Zalta (Ed.), The Stanford encyclopedia of philosophy (Fall 2019 ed.) içinde. Metaphysics Research Lab, Stanford University. https://plato.stanford.edu/archives/fall2019/entries/levinas/, (02.02.2025).
  3. Bergo, B. (2011). The face in Levinas: Toward a phenomenology of substitution. Angelaki, 16(1), 17-39. https://doi.org/10.1080/0969725X.2011.564362
  4. Berlant, L. (2007). Slow death (sovereignty, obesity, lateral agency). Critical Inquiry, 33(4), 754-780. https://doi.org/10.1086/521568
  5. Butler, J. (2018). Kırılgan hayat: Yasın ve şiddetin gücü (B. Ertür, Çev., 3. basım). İstanbul: Metis Yayınları.
  6. Butler, J. (2014). Bodies that matter: On the discursive limits of “sex”. London ve New York: Routledge.
  7. Butler, J. (2009). Frames of war: When is life grievable? London ve New York: Verso.
  8. Butler, J. (2005). Giving an account of oneself. New York: Fordham University Press.
  9. Calin, R. ve Sebbah, F.-D. (2002). Le vocabulaire de Lévinas. Paris: Ellipses Marketing.
  10. Campbell, D. (1992). Writing security: United States foreign policy and the politics of identity. Minneapolis: University of Minnesota Press.
  11. Chouliaraki, L. (2006). The spectatorship of suffering. London: SAGE Publications.
  12. Cohen, R. A. (1998). Foreword. E. Levinas, Otherwise than being or beyond essence içinde (A. Lingis, Çev., ss. xi- xvi). Pittsburgh, PA: Duquesne University Press.
  13. Düşgün, C. K. (2017). The self and the other in the philosophy of Levinas. Mediterranean Journal of Humanities, 7(2), 243-250. https://doi.org/10.13114/MJH.2017.360
  14. Foucault, M. (1982). The subject and power. Critical Inquiry, 8(4), 777-795. https://doi.org/10.1086/448181
  15. Hajjar, L. (2005). Courting conflict: The Israeli military court system in the West Bank and Gaza. Berkeley: University of California Press.
  16. Hussain, N. (2003). The jurisprudence of emergency: Colonialism and the rule of law. Ann Arbor: University of Michigan Press.
  17. Kanji, A. (2018). Framing Muslims in the “War on Terror”: Representations of ideological violence by Muslim versus non-Muslim perpetrators in Canadian national news media. Religions, 9(9), 274. https://doi.org/10.3390/rel9090274
  18. Klug, B. (2004, 15 Ocak). “The myth of the new anti-Semitism”, The Nation. https://www.thenation.com/article/archive/myth-new-anti-semitism/, (18.06.2025).
  19. Kwon, H. (2008). Ghosts of war in Vietnam. Cambridge: Cambridge University Press.
  20. Levinas, E. (2021). Zaman ve başka (Ö. Gözel, Çev., 1. basım). Ankara: FOL Kitap.
  21. Levinas, E. (2014). Ölüm ve zaman (N. Başer, Çev., 2. basım). İstanbul: Ayrıntı Yayınları.
  22. Levinas, E. (1998). Otherwise than being or beyond essence (A. Lingis, Çev.). Pittsburgh, PA: Duquesne University Press.
  23. Levinas, E. (1991). Totality and infinity: An essay on exteriority (A. Lingis, Çev.). Dordrecht: Kluwer Academic Publishers. https://doi.org/10.1007/978-94-009-9342-6
  24. Mbembe, A. (2019). Necropolitics (S. Corcoran, Çev.). Durham ve London: Duke University Press.
  25. Nooteboom, B. (2012). Levinas: Philosophy of the other. Beyond humanism: The flourishing of life, self and other içinde (ss. 162-184). London: Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1057/9780230371019_8
  26. Oliver, K. (2015). Witnessing, recognition, and response ethics. Philosophy & Rhetoric, 48(4), 473-493. https://doi.org/10.5325/philrhet.48.4.0473
  27. Perpich, D. (2005). Figurative language and the “face” in Levinas’s philosophy. Philosophy & Rhetoric, 38(2), 103-121. https://muse.jhu.edu/article/182804
  28. Wearing, J. (2023). Ontology as a guide to politics? Judith Butler on interdependency, vulnerability, and nonviolence. Ergo, 9(35), 911-942. https://doi.org/10.3998/ergo.2624