Journals / Bingöl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi / 2026 / Sayı: 27

The Interpretive Basis of the Narration of "Talqin" in the Tradition of Hadith Commentary

Hadis Şerh Geleneğinde Telkîn Rivayetinin Yorum Zemini

Abdullah Aydın(Bilecik Şeyh Edebali Üniversitesi)0000-0002-1863-8622
Pages
520–545
Publication Date
2026-06-28
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

The study shows that the talqīn hadith is treated within the sharḥ tradition through a multi-layered interpretive framework rather than a single, uniform approach, highlighting the decisive role of the commentator’s scholarly profile, madhhab affiliation, and methodological orientation in the interpretation of hadith.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:This study examines the scholarly and methodological frameworks within which the narration known in Islamic tradition as talqīn, based on the hadith “Prompt your dying ones (mawtā) with Lā ilāha illā Allāh,” has been interpreted in the hadith commentary (sharḥ) literature.
📊
Key Findings & Data:The study demonstrates that the talqīn hadith has been interpreted in the commentary tradition along four principal axes: linguistic, holistic (inter-hadith), theological, and juristic approaches.
💡
Conclusion & Impact:The study shows that the talqīn hadith is treated within the sharḥ tradition through a multi-layered interpretive framework rather than a single, uniform approach, highlighting the decisive role of the commentator’s scholarly profile, madhhab affiliation, and methodological orientation in the interpretation of hadith.
🔬Design:Araştırma Makalesi
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Hadis · Ölüm · Telkîn

Abstract

This study examines the scholarly and methodological frameworks within which the narration known in Islamic tradition as talqīn, based on the hadith “Prompt your dying ones (mawtā) with Lā ilāha illā Allāh,” has been interpreted in the hadith commentary (sharḥ) literature. Rather than focusing on debates concerning the juristic legitimacy of the talqīn practice, the primary aim of the study is to identify the interpretive approaches adopted by hadith commentators and to uncover the intellectual and methodological backgrounds that shaped these approaches. For this reason, inter-madhhab juristic disagreements are presented only in summary form, outlining the main positions of the legal schools regarding the practice of talqīn. Likewise, since questions of authenticity are not central to the study, the place of the narration in the hadith corpus is addressed only briefly. Although the hadith does not appear in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, it is transmitted in the other Kutub al-Sitta collections and was indirectly discussed by Bukhārī’s commentators. The study demonstrates that the talqīn hadith has been interpreted in the commentary tradition along four principal axes: linguistic, holistic (inter-hadith), theological, and juristic approaches. Linguistic interpretations focus on the term mawtā, arguing that it does not denote “the dead” in a literal sense but rather “those on the verge of death” (muḥtaḍar), through metaphorical usage such as majāz mursal or majāz mushārafa. Within the holistic approach, the narration is interpreted in conjunction with the hadith “Whoever’s last words are Lā ilāha illā Allāh will enter Paradise,” emphasizing that the core objective of talqīn is to secure a “good ending” (ḥusn al-khātima). From a theological perspective, particularly among the commentators of Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, the hadith is discussed in relation to the faith–deeds nexus, the status of major sinners, and the distinction between faith and remembrance (īmān and dhikr) at the moment of death, often in the form of polemics against groups such as the Khārijites and the Murjiʾa. Juristic interpretations, by contrast, address the practical aspects of talqīn, including its etiquette, the orientation of the dying person toward the qibla, and the controversy surrounding post-burial talqīn. The study shows that the talqīn hadith is treated within the sharḥ tradition through a multi-layered interpretive framework rather than a single, uniform approach, highlighting the decisive role of the commentator’s scholarly profile, madhhab affiliation, and methodological orientation in the interpretation of hadith.

Özet

Bu çalışma, İslam geleneğinde "telkîn" olarak bilinen ve temelini "Ölülerinize (mevtâ) Lâ ilâhe illallâh’ı telkîn ediniz" hadisinden alan rivayetin, hadis şerh literatüründe hangi ilmî ve metodolojik zeminlerde yorumlandığını incelemektedir. Çalışmanın temel amacı, telkîn uygulamasının fıkhî meşruiyeti tartışmalarından ziyade, şârihlerin bu hadisi açıklarken benimsedikleri yaklaşımları ve bu yaklaşımların arka planını oluşturan unsurları tespit etmektir. Bu nedenle mezhepler arasındaki fıkhî ihtilaflara teferruatlı temas edilmemiş, mezheplerin telkin uygulamasına dair ana kabulleri özetle verilmiştir. Hadisin sıhhat tartışmaları da çalışmanın temel konusu olmadığı için rivayetin hadis literatüründeki yeri kısaca ele alınmıştır. Hadis, Sahîh-i Buhârî’de yer almamakla birlikte Kütüb-i Sitte’nin diğer kaynaklarında nakledilmiş ve özellikle Buhârî şârihleri tarafından da değerlendirilmiştir. Çalışma sonucunda, telkîn hadisinin şerhlerde lügavî, hadisler eksenli, kelâmî ve fıkhî yaklaşımlar olmak üzere dört ana eksende ele alındığı saptanmıştır. Lügavî yorumlarda, metindeki "mevtâ" kelimesi üzerinde durulmuş; bu ifadenin hakiki anlamda "ölüleri" değil, mecâz-ı mürsel veya mecâz-ı müşârefe yoluyla "ölmek üzere olanları" yani muhtazarı ifade ettiği savunulmuştur. Hadisler bütünlüğü yaklaşımında, rivayet "Kimin son sözü Lâ ilâhe illallâh olursa cennete girer" hadisi başta olmak üzere farklı hadislerle ilişkilendirilerek telkînin temel amacının “güzel bir son” olduğu vurgulanmıştır. Kelâmî perspektifte, özellikle Sahîh-i Buhârî şârihleri, konuyu iman-amel ilişkisi, büyük günah ve sekerât anındaki zikir-iman ayrımı bağlamında değerlendirmiş; Haricî ve Mürcie gibi fırkaların görüşlerine reddiyeler sunmuşlardır. Fıkhî zeminde ise telkînin uygulama adabı, muhtazarın kıbleye çevrilmesi ve defin sonrası telkîn tartışılmıştır. Sonuç olarak çalışma, telkîn hadisinin şerh geleneğinde tek boyutlu değil, çok katmanlı bir yorum zeminine dayandığını göstermekte; hadis yorumunda şârihin ilmî kişiliği, mezhebî aidiyeti ve metodolojik tercihlerinin belirleyici rolünü ortaya koymaktadır.

🔖

Cite This Article

Aydın, A. (2026). The Interpretive Basis of the Narration of "Talqin" in the Tradition of Hadith Commentary. Bingöl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Sayı: 27, 520–545. https://doi.org/10.34085/buifd.1868767

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (61)

  1. Abdülaziz b. Abdullah er-Racihî. Tevfiku’r-rabbi’l-mün’im bi şerhi Sahîhi Müslim. 9 cilt. Riyad: Merkezü Abdülaziz b. Abdullah er-Racihî, 1439/2018.
  2. Abdurrezzak b. Hemmâm b. es-San’ânî. el-Musannef. 10 cilt. Beyrut: Dâru’t-Te’sîl, 1437/2013.
  3. Ali el-Kâri, Ali b. Muhammed Ebu’l-Huseyn. Mirkâtü’l-mefâtih şerhu Mişkâtü’l-mesâbîh. 9 cilt. Beyrut: Dâru’l-fikr, 1422/2002.
  4. Aynî, Ebû Muhammed Bedrüddîn Mahmûd b. Ahmed b. Mûsâ b. Ahmed. Umdetü’l-kârî fî şerhi Sahîhi’l-Buhârî. 25 Cilt. Beyrut: Dâru’l-fikr, 1401/1985.
  5. Aynî, Ebû Muhammed Bedrüddîn Mahmûd b. Ahmed b. Mûsâ b. Ahmed. Şerhu Süneni Ebî Dâvûd, Riyad: Mektebetü’r-rüşd, 1420/1999.
  6. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail. el-Camiu’s-sahîh. nşr. Muhammed Züheyr b. Nasır. 9 Cilt. b.y.: Dârü Tavkı’n-Necat, 2001.
  7. Durmuş, İsmail. Mecaz. İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Ansiklopedisi. 2003.
  8. Ebû Abdurrahman Abdullah b. Abdurrahman b. İbrahim Bessâm et-Temîmî. Tavdîhu’l-ahkâm min Bulûği’l-merâm. 7 cilt. Mekke: Mektebetü’l-Esedi, 1423/2003.
  9. Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-Eş’as b. İshâk el-Ezdî es-Sicistânî. Sünenü Ebî Dâvûd. thk. Kemâl Yûsuf el-Hût. Beyrût: Müessesetü’l-Kütübi’s-Sekafiyye, 1409/1988.
  10. Enver Şâh, el-Keşmîrî. Feyzu’l-bârî alâ Sahîhi’l-Buhârî. Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 2005.
  11. Günay, Hacı Mehmet. “Telkîn”. Türkiye Diyanet Vakfı Ansiklopedisi, 2011.
  12. Halil Ahmed es-Sehârenpûrî. Bezlü’l-mechûd fi halli Süneni Ebî Dâvûd. 14 cilt. Hindistan Merkezü’ş-şeyh Ebu’l-Hasan en-Nedvî, 1427/2006.
  13. Hattâbî, Ebû Süleymân Hamd b. Muhammed b. İbrâhîm b. el-Hattâb el-Büstî. Meʿâlimü’s-Sünen. Nşr. Muhammed Râğıb et-Tabbâh. Haleb: el-Matbaatü’l-İlmiyye, 1351/1932.
  14. Hatipoğlu, Haydar. Süneni İbn Mâce Tercümesi ve Şerhi. 10 cilt. İstanbul: Kahraman Yayınları, 1402/1982.
  15. Hererî, Muhammed el-Emîn b. Abdullah el-Ürmevî. el-Kevkebü’l-vehhâc ve’r-ravzu’l-behhâc fî şerhi Sahîhi Müslim b. el-Haccâc. Nşr. Hâşim Muhammed Ali Mehdî v.dğr. Cidde: Dâru’l-Minhâc - Dâru Tavkı’n-Necât, 2009.
  16. Hüseyn b. Muhammed b. Saîd el-Mağribî. el-Bedru’t-temâm şerhu Bulûği’l-meram. 10 cilt. Mısır: Dâru Hicr, 1428/2007.
  17. İbn Allân, Muhammed Ali b. Muhammed. Delilü’l-fâlihîn li turuki Riyâzi’s-Sâlihîn. Beyrut: Dâru’l-Ma’rife, 1325/2004.
  18. İbnü’l-Arabî, Muhammed b. Abdullah Ebû Bekir İbnü’l-Arabî. el-Kabes fi Şerhi Muvatta’ Malik b. Enes. thk. Dr.Muhammed Abdullah. Beyrut: Dâru’l-Garbi’l-İslâmî, 1992.
  19. İbnü’l-Arabî, Muhammed b. Abdullah Ebû Bekir İbnü’l-Arabî. el-Mesâlik fi Şerhi Muvatta’ Malik. Beyrut: Dâru’l-Garbi’l-İslâmî, 1428/2007.
  20. İbn Battal, Ebu’l-Hasan Ali b. Halef. thk. Yasir b. İbrahim. Şerhu Sahihi’l-Buhârî. 10 cilt. Riyad: Mektebetü’r-Rüşd, 1423/2003.
  21. İbnu’l-Cevzî, Ebu’l-Ferec Abdurrahman. Keşfü’l-müşkil min hadisi’s-Sahîhayn. thk. Ali Huseyn el-Bevvâb. 4 cilt. Riyad: Daru'I-Vatan,1997.
  22. İbn Ebi Şeybe, Ebû Bekir Abdullah b. Muhammed. el-Musannef. thk. Sa’d b. Nasr Abdülaziz. 25 cilt. Riyad: Dâru Kunuzi İşbiliyye, 1436/2010.
  23. İbn Hacer el-Askalânî, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Alî b. Muhammed. Fethu’l-bârî şerhu Sahîhi’l-Buhârî. thk. Muhibbuddîn el-Hatîb. 13 Cilt. Beyrût: Dârü’l-Maʿrife, 1379/1959.
  24. İbn Hazm, Ebû Muhammed Ali b. Ahmed b. Said. el-Muhallâ. Mısır: el-Matbaatu’l-Münîriyye, 1349.
  25. İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Büstî. Sahîhu İbn Hibbân. thk. Şu’ayb el-Arnaûd. Beyrût: y.y., 1993.
  26. İbnü’l-Hümâm, Kemâluddîn Muhammed b. Abdilvâhid. Fethu’l-Kadîr fî şerhi’l-Hidâye. Beyrut: Daru’l-Fikr, ty.
  27. İbn Raslan, Şihabuddin Ahmed b. Huseyn b. Ali. Şerhu Süneni Ebî Dâvûd. 20 cilt. Mısır: Dâru’l-Felâh, 1437/2016.
  28. İbn Manzûr, Muhammed b. Mükrem b. Ali Ebu’l-Fazl. Lisânü’l-Arab. 15 cilt. Beyrut: Dâru’s-Sadr, 1414/1995. İbnü’l-Mülakkîn, Siracüddin Ebu hafs Ömer b. Ali. et-Tavdîh li şerhi’l-Câmi‘s-sahîh. 36 cilt. Dımaşk: Dâru’n-Nevâdir, 1429/2008.
  29. İzzeddîn b. Abdisselâm. Kitâbü’l-Fetâvâ. Beyrût: Dârü’l-Maʿrife, 1406/1985.
  30. Kâdı İyâz, Musa b. İyaz el-Yahsûbî. İkmâlü’l-Mu ‘lim bi fevâidi Müslim. thk. Yahya İsmail, Mısır: Dâru’l-vefa, 1419/1998.
  31. Kastallânî, Ahmed b. Muhammed b. Ebu Bekir el-Kastallânî. İrşâdü’s-Sârî li şerhi Sahîhi’l-Buhârî. Mısır: el-Matbaatü’l-Kübra, 1323/1906.
  32. Kurtubî, Ebü’l-Abbâs Ziyâüddîn Ahmed b. Ömer b. İbrâhîm el-Ensârî. el-Müfhim lima eşkele min telhisi kitabi Müslim. Dımeşk: Dâru İbn Kesir, 1417/1996.
  33. Kur’ân-ı Kerîm Meâli. çev. Halil Altuntaş – Muzaffer Şahin. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 3. Basım, 2009.
  34. Mahmud Muhammed es-Sübkî. el-Menhelü’l-azbi’l-mevrûd şerhu süneni’l-imam Ebî Dâvûd. Kahire: Matbaatü’l-İstikame, 1353/1935.
  35. Mâzerî, Ebû Abdillâh. el-Muʿlim bi-fevâʾidi Müslim. thk. Muhammed eş-Şâzelî Neyfer. Tûnus: Beytü’l-Hikme, 1991.
  36. Musa Şahin Laşin. Fethu’l-mün‘im şerhu Sahîhi Müslim. Kahire: Dâru’ş-Şurûk, 2002.
  37. Muhammed Abdurrahman b. Abdurrahim el-Mübârekpûrî. Tuhfetü’l-ahvezî bi şerhi câmi‘i’t-Tirmizi. 10 cilt. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, ty.
  38. Muhammed el-Hadır b. Seyyid Abdullah b.Ahmed eş-Şınkîtî. Kevserü’l-meâni’d-derârî fi keşfi habâyâ Sahîhi’l-Buhârî. 14 cilt. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1415/1995.
  39. Mubârekpûrî, Ebû’l-Alâ Muhammed Abdurrahman b. Abdurrahim. Tuhfetü’l-ahvezî bi Şerhi Câmi´i’t-Tirmizî. 10 Cilt. Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, ts.
  40. Mübârekpûrî, Safiyyurrahmân Minnetü’l-mün‘im şerhu sahîhi’l-Müslim. 4 cilt. Riyad: Dâru’s-selâm, 1420/1999.
  41. Müslim, Ebu’l-Huseyn Müslim b. Haccâc el-Kuşeyrî. Sahîhi Müslim. Thk. Muhammed Fuâd Abdülbâki. 5 cilt. Kahire: Matbaatü İsa el-Bâbî,1374/1955.
  42. Nevevî. Muhyeddin Ebû Zekeriyya Yahya b. Şeref. el-Minhâc şerhu Sahîhi Müslim b. el-Haccâc. 13 cilt. Beyrut: Daru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî, 1392.
  43. Nevevî, Muhyeddin Ebû Zekeriyya Yahya b. Şeref. el-Mecmû‘ şerhu Mühezzeb. Beyrut: Daru’l-Fikr, 1996, 5/105. Râzî, Muhammed b. Ebî Bekir. Muhtâru’s-Sıhâh. Beyrut: Mektebetu Lübnân, 1996.
  44. Sancaklı, Saffet. İbn Battâl (ö. 449/1057) ve Buhârî Serhi. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi 7/4 (Ağustos 2007), 61-94.
  45. San‘ânî, Ebû İbrâhîm İzzüddîn Muhammed b. el-İmâm İsmâîl. Sübülü’s-selâm fî şerhi Bulûği’l-merâm. 4 cilt. Kahire: Daru’l-hadis, 1418/1997.
  46. Sakallı, Talat. İbn Battal. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Erişim 10.01.2025).
  47. Sekkâkî, Ebû Ya‘kûb Yûsuf b. Muhammed b. Ali es-Sekkâkî. Miftâhu’l-Ulûm. nşr. Naîm Zerzûr. Beyrut: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 1407/1987.
  48. Sindî, Muhammed b. Abdülhâdi Nureddin. Hâşiyetü’s-Sindî alâ Süneni İbn Mâce. Beyrut: Dâru’l-Cîl, ty.
  49. Suyûtî, Abdurrahman b. Ebû Bekir Celaleddin. ed-Dîbâc alâ Sahîhi Müslim b. Haccâc. Suûdi Arabistan: Dâru İbn Affân, 1416/1996.
  50. Suyûtî, Abdurrahman b. Ebû Bekir Celaleddin. Kûtu’l-muğtezî alâ Câmii’t-Tirmizî, Suûdi Arabistan: Dâru İbn Affân, 1416/1996.
  51. Şevkânî, Muhammed b. Ali b. Muhammed. Neylü’l-evtâr. thk. Isamüddin es-Sabâbıtî. Mısır: Dâru’l-hadis, 1413/1993.
  52. Şahyar, Ayşe Esra. Zayıf Hadis Rivâyeti. İstanbul: Akdem yayınları, 2016.
  53. Şınkîtî, Muhammed el-Hadır b. Seyyid Abdullah b. Ahmed. Kevserü’l-meâni’d-derârî fi keşfi habâyâ Sahîhi’l-Buhârî. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1415/1995.
  54. Osmani, Şebbir Ahmet. Fethü’l-Mülhim bi Şerhi Sahîhi’l-İmâm Müslim. Dimeşk: Dâru’l-Kalem, 2006.
  55. Taberânî, Ebu’l-Kasım Süleyman b. Ahmed b. Eyyûb et-Taberânî. el-Muʿcemu’l-kebîr. thk. Hamdî b. Abdilmecîd es-Silefî. Kahire: Mektebetü İbn Teymiyye, ts.
  56. Tîbî, Şerefüddin el-Hüseyn b. Abdullah et-Tîbî. Şerhu’t-tîbî al Mişkâti’l-Mesâbih. thk. Dr. Abdülhumeyd el-Hindâvî. 12 Cilt. Riyad: Mektebetü Nizar, 1417/1998.
  57. Tirmizî, Muhammed b. Îsâ. Sünenü Tirmizî, thk. Ahmed Muhammed Şakir vd. 5 Cilt. Halep: Matbaatü’l-Mustafa el-Halebi, 2. Basım, 1975.
  58. Türbişti, Fazlullah b. Hasan b. Hüseyin b.Yusuf. el-Müyesser fî şerhi'l-Mesâbîh. thk. Abdülhumeyd Hindavi. 4 cilt. Riyad: Mektebetü Nizar Mustafa el-Bâz, 1429/2008.
  59. Vellevî, Muhammed b. Ali b. Adem b. Musa el-İtyûbî. el-Bahru’l-muhîtü’s-seccâc fi şerhi Sahîhi İmam Müslim b. Haccâc. 48 cilt. Riyad: Dâru İbnü’l-Cevzi, 1436/2017.
  60. Yusuf Efendizâde. Necâhu’l-kârî li-Sahîhi’l-Buhârî. thk. Şakir Muhammed Mahmud. Mısır: Câmiatu Kahire, 1436/2015.
  61. Zeylâî, Cemâleddin Ebû Muhammed ez-Zeylâî. Nasbu’r-râye li ehâdisi Hidaye. thk. Muhammed Avvâme. 4 cilt. Beyrut: Müessetü’r-Reyyân, 1418/1997.