Journals / İslami İlimler Dergisi / 2026 / Sayı: 42

Mirzā Makhdūm’s Criticisms of the Imamiyya Shīʿa

Mirzâ Mahdûm’un İmâmiyye Şîası’na Yönelik Tenkitleri

Şehmus Cankurt(Diyanet İşleri Başkanlığı)0000-0001-6380-571X
Pages
265–288
Publication Date
2026-03-29
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

In conclusion, this study re-evaluates certain controversial aspects of the Imāmiyya Shīʿa through the critiques of Mīrzā Makhdūm and fills an important gap in the literature on the history of Islamic sects.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:This at the Imāmiyya Shīʿa, which became the official sect during the Safavid period.
📊
Key Findings & Data:The evaluations of the author, who lived between 1540 and 1587 across Iranian and Ottoman territories, go beyond a mere sectarian refutation and contribute to understanding the political and religious dynamics of the period.
💡
Conclusion & Impact:In conclusion, this study re-evaluates certain controversial aspects of the Imāmiyya Shīʿa through the critiques of Mīrzā Makhdūm and fills an important gap in the literature on the history of Islamic sects.
🔬Design:Review & Systematic Survey
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Safevî · İmâmiyye Şîası · Mirzâ Mahdûm

Abstract

This at the Imāmiyya Shīʿa, which became the official sect during the Safavid period. The evaluations of the author, who lived between 1540 and 1587 across Iranian and Ottoman territories, go beyond a mere sectarian refutation and contribute to understanding the political and religious dynamics of the period. The study focuses particularly on theological and practical issues, aiming to assess certain views of the Imāmiyya Shīʿa within their historical context. Mīrzā Makhdūm centers his criticisms on specific practices attributed to the Imāmiyya Shīʿa. Among his harshest critiques are allegations such as the accusation of adultery against Umm Kulthum, the daughter of ʿAlī; the claim that Friday and congregational prayers should be abandoned; assertions regarding the distortion of the qibla; the view that cursing the Companions and the wives of the Prophet is a religious obligation; and the destruction of the of righteous scholars. The author addresses these issues through both transmitted (naqlī) evidence and rational argumentation, seeking to clarify what he perceives as erroneous beliefs. In particular, his evaluation of cursing the Companions and the Prophet’s wives as an extremism that undermines the unity of the Muslim community reflects his concern for maintaining inter-sectarian balance. Makhdūm’s assessments are also significant in demonstrating how theological debates were closely intertwined with political contexts. Furthermore, his inclusion of personal observations and experiences from his own time, rather than relying solely on theoretical knowledge, adds historical authenticity to the study. His exposure to different regions and familiarity with both Safavid and Ottoman scholarly circles enrich his comparative analyses. In this respect, the study is not merely an analysis of a refutation text but also an inquiry into the intellectual, political, and social conditions of the period. The research is based on a literature review. The primary source is Mīrzā Makhdūm’s work al-Nawāqid, supplemented by classical texts and modern academic studies. His observations and evaluations are analyzed and interpreted within their historical context. In conclusion, this study re-evaluates certain controversial aspects of the Imāmiyya Shīʿa through the critiques of Mīrzā Makhdūm and fills an important gap in the literature on the history of Islamic sects.

Özet

Bu araştırma, Mîrzâ Mahdûm’un Safevîler döneminde resmî mezhep hüviyeti kazanan İmâmiyye Şîası’na yönelik eleştirilerini sistematik biçimde incelemeyi amaçlamaktadır. 1540-1587 yılları arasında İran ve Osmanlı coğrafyasında yaşayan müellifin değerlendirmeleri, yalnızca mezhebî bir reddiye olmanın ötesinde, dönemin siyasî ve dinî ilişkilerini anlamaya katkı sunmaktadır. Çalışma, özellikle itikâdî ve amelî konular çerçevesinde dile getirilen eleştirileri merkeze alarak İmâmiyye Şîası’nın bazı görüşlerini tarihsel bağlam içinde değerlendirmeyi hedeflemektedir. Mîrzâ Mahdûm, eleştirilerinde İmâmiyye Şîası’nın bazı uygulamalarını odağa almıştır. Hz. Ali’nin kızı Ümmü Gülsüm’e yönelik zina isnadı, cuma ve cemaat namazının terk edilmesi gerektiği yönündeki görüşler, kıblenin tahrif edildiği iddiası, sahabe ile peygamber eşlerine lânet edilmesinin dinî bir vecîbe sayılması ve bazı âlimlerin kabirlerinin tahrip edilmesi gibi hususlar, onun en sert eleştirileri arasında yer almaktadır. Müellif, bu konuları hem naklî deliller hem de aklî muhakemeler çerçevesinde ele alarak yanlış gördüğü hususları açıklamaya çalışmıştır. Özellikle sahabe ve peygamber eşlerine yönelik lânet uygulamasını ümmet birliğini zedeleyen bir aşırılık olarak değerlendirmesi, onun mezhepler arası dengeyi gözeten yaklaşımını yansıtmaktadır. Mahdûm’un değerlendirmeleri, teolojik tartışmaların siyasî zeminle ne derece iç içe geçtiğini göstermesi bakımından da önemlidir. Ayrıca müellifin yalnız teorik bilgilerle yetinmeyip, yaşadığı döneme dair gözlem ve tecrübelerini aktarması, çalışmaya tarihî özgünlük kazandırmaktadır. Farklı coğrafyalarda bulunmuş olması ve hem Safevî hem Osmanlı ilim çevrelerini tanıması, onun mukayeseli değerlendirmelerine derinlik katmaktadır. Bu yönüyle çalışma, yalnızca bir reddiye analizi değil, aynı zamanda dönemin ilmî, siyasî ve toplumsal şartlarını anlamaya katkı sunan bir araştırma niteliğindedir. Araştırma, kaynak taramasına dayanmaktadır. Temel kaynak olarak Mîrzâ Mahdûm’un en-Nevâkid adlı eseri esas alınmış; bunun yanı sıra klasik eserler ve modern akademik çalışmalar incelenmiştir. Müellifin yaşadığı döneme dair gözlem ve değerlendirmeleri analiz edilerek konular tarihsel bağlam içinde yorumlanmıştır. Sonuç olarak bu çalışma, Mîrzâ Mahdûm’un eleştirileri üzerinden İmâmiyye Şîası’nın bazı tartışmalı yönlerini yeniden değerlendirmekte ve mezhepler tarihi literatüründeki önemli bir boşluğu doldurmaktadır.

🔖

Cite This Article

Cankurt, Ş. (2026). Mirzā Makhdūm’s Criticisms of the Imamiyya Shīʿa. İslami İlimler Dergisi, Sayı: 42, 265–288. https://doi.org/10.34082/islamiilimler.1707823

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (68)

  1. Avcu, Ali. İslam’ın İlk Marjinalleri: Gulat-ı Şia. Ankara: Fecr Yayınevi, 2020.
  2. Akdoğan, Mehmet Nur. Hz. Ömer’in Ümmü Külsûm Bt. Ali İle Evliliği Bağlamında Şiî-İmâmî Kaynakların Ömer Algısı. Uluslararası Hz. Ömer Sempozyumu. ed. Ali Aksu. 400-416. Sivas: Sivas Cumhuriyet Üniversitesi Yayınları, 2018.
  3. Aktaş, Ömer. “Küçük Yaşta Evlilik Tartışmaları Bağlamında Hz. Ömer’in Ümmü Külsûm bint Ali ile Evlenmesi: Klasik İslâm Tarih Kaynakları Çerçevesinde Bir Değerlendirme.” UMDE Dini Tetkikler Dergisi 7/2 (2024), 173-200. https://doi.org/10.54122/umde.1562362
  4. Arjomand, Saïd Amir. The Shadow of God and the Hidden Imam: Religion, Political Order and Societal Change in Shi'ite Iran. Chicago: University of Chicago Press, 1984.
  5. Bağdâdî, Ebû Mansûr Abdülkahir b. Tâhir b. Muhammed et-Temîmî. el-Fark beyne’l-fırak. Kahire: Dârü’l-Ma‘rifa, ts.
  6. Baron, Hammer. Joseph Van Hammer Purgstall, Büyük Osmanlı Tarihi. çev. Mehmet Ata Beyin, hzr. Mümin Çevil-Erol Kılıç. 5 Cilt. İstanbul: Üçdal Neşriyat, 1992.
  7. Barthold, Wilhelm. İslâm Medenıyeti Tarihi. çev. Mehmet Fuad Köprülü. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınlar, 5. Basım, 1940.
  8. Behrânî, Haşim. Medinetü’l-Meaciz. 3 Cilt. Kum: Müessesetu’l-Mearifi’l-İslâmiyye, 815/1413.
  9. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl b. İbrâhîm el-Cu‘fî. el-Câmiʿu’s-sahîh. Beyrut: Dâr İbn Kesîr, 1422/2002.
  10. Bulut, Halil İbrahim. Osmanlı-Safevi Mücadelesinde Ulemanın Rolü: Kemal Paşazade Örneği. Dini Araştırmalar Dergisi 7/21 (2005), 179-195.
  11. Cankurt, Şehmus. Mîrzâ Mahdûm ve Şiîlik Eleştirisi. Ankara: Vizetek Yayıncılık, 2024.
  12. Ebû Abdirrahmân Abdullah b. Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî. el-Müsned. Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1419/1999.
  13. Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-Eş‘as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî. Sunen. nşr. Kemâl Yûsuf el-Hût. Beyrut: y.y., 1409/1988.
  14. Ekinci, Mustafa. Anadolu Aleviliği’nin Tarihsel Arka Planı. İstanbul: Beyan Yayınları, 2002.
  15. Eş‘arî, Ebü’l-Hasen Alî b. İsmâîl b. Ebî Bişr İshâk b. Sâlim el-Eş‘arî el-Basrî. Makalâtü’l-İslâmiyyîn ve’htilâfü’l-musallîn. nşr. Helmut Ritter. Wiesbaden: Franz Steiner, 1980.
  16. Ghereghlou, Kioumars. “A Safavid Bureaucrat in the Ottoman World: Mirza Makhdum Sharifi Shirazi and the Quest for Upward Mobility in the İlmiye Hierarchy/Osmanlı Dünyasında Bir Safavi Bürokratı: Mîrzâ Mahdûm Şerif eş-Şirazi ve İlmiye Hiyerarşisinde Yükseliş Arayışı”. Osmanlı Araştırmaları 53, no. 53 (December 2018): 153-94. https://doi.org/10.18589/oa.631995.
  17. Gholsorkhi, Shohreh. “Ismail II and Mirza Makhdum Sharifi: An Interlude in Safavid History”. International Journal of Middle East Studies. 1994;26(3):477-488. https://doi.org/10.1017/S002074380006075X
  18. Gürpınar, Metin, Çelenk, Mehmet. “Sahâbe Tasavvurunun Oluşumunda İlk Dönem İslâm Tarihinde Meydana Gelen Olayların Rolü”. Türkiye İlahiyat Araştırmaları Dergisi 8/4 (Aralık 2024): 894-915. https://doi.org/10.32711/tiad.1539679
  19. Hâkim en-Nîsâbûrî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Abdillâh b. Muhammed. el-Müstedrek. nşr. Abdülkadir Atâ. Beyrut: y.y., 1411/1990.
  20. Hasibi, Hüseyin bin Hamdan. el-Hidâyetu’l-kubra. Beyrut: Müessesetu’l-Belağ, 1411/1991.
  21. Hemedanî, Şeyh Ahmed Rahmanî. Fatıma behcetu kalbi’l-Mustafa. 1-2 Cilt. Beyrut: Müessesetu’n-Numan, 1413/1992.
  22. Hindî, Seyyid Nasr Hüseyin. İfhamu’l-a’da ve’l-husum bi tekzibi ma’fteravhu ala seyyidetina Ümmi Külsûm. Tahran: y.y., ts.
  23. İbn Hazm, Ebû Muhammed Alî b. Ahmed b. Saîd b. Hazm el-Endelüsî el-Kurtubî. el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ. Beyrut: Dârü’l-Cîl, 1416/1996.
  24. İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed el-Büstî. Sahîhu İbn Hibbân. nşr. Şuayb el-Arnaût - Hüseyin Esed. Beyrut: y.y., 1404/1984.
  25. İbn Receb, Ebü’l-Ferec Zeynüddîn Abdurrahmân b. Ahmed b. Abdirrahmân Receb el-Bağdâdî ed-Dımaşki. Camiu’l-ulûmi ve’l-hıkem. thk. Şuayp el-Arnaût ve İbrahim el-Bâcis. Beyrut: Dâru’l-Ma’rife, 1407/1987.
  26. İbn Teymiyye, Ebü’l-Abbâs Takıyyüddîn Ahmed b. Abdilhalîm b. Mecdiddîn Abdisselâm el-Harrânî. Minhâcü’s-Sünne en-Nebeviyye. nşr. Muhammed Reşâd Sâlim. Riyad: Câmiatü’l-İmâm Muhammed b. Suûd, 1406/1986.
  27. Kadı Nu’man, Nu’man b. Muhammed Mağribî. Deâimu’l-İslâm ve zikru’l-helâl ve’l-haram ve’l-Kadaya ve’l-Ahkam. 1 Cilt. Kahire: Dâru’l-Mearif, 1382/1963.
  28. Kadî Abdülcebbâr. Ebü’l-Hasen Kadı’l-kudât Abdülcebbâr b. Ahmed b. Abdilcebbâr el-Hemedânî. Şerhu’l-usûli’l-hamse. nşr. Abdülkerîm Osman. Kahire: Mektebetü Vehbe, 1416/1996.
  29. Kummî, Kadı Ahmed Hoseynî. Hulâsatü't-tevârîh. ed. İhsan İşrâkî. Tehran: Dâneşgâh-i Tehran, 764/1363.
  30. Kütükoğlu, Bekir. Osmanlı-İran Siyasî Münasebetleri (1578-1590). 1 Cilt. İstanbul: İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Yayınları, 1962.
  31. Lapidus, İra M. İslâm Toplumları Tarihi. çev. Yasin Altan. 1 Cilt. İstanbul: İletişim Yayınları, 2013.
  32. Mahmud eş-Şafiî - Salih, Abdülaziz. Avdetu’s-Safevîyyin. Kahire: Mektebetu’l-Mısriyye, 1427/2007.
  33. Martı, Huriye. “Ümmü Külsûm Bint Ali.” Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 42/ 323-324. İstanbul: TDV Yayınları, 2012.
  34. Meclisî, Muhammed Bâkır b. Muhammed Taki b. Maksûd Alî. Bihârü’l-envâr. 110 Cilt. Tahran: Dâru’l-Kütübi’l-İslâmiyye, 806/1404.
  35. Meclisî, Muhammed Bâkır b. Muhammed Taki b. Maksûd Alî. Bihâru’l-Envâr. Beyrut: Müessesetü'l-Vefâ,1403/1983.
  36. Milani, Sayyid Ali al-Husayni. A Critical Assessment of Umm Kulthum’s Marriage to Umar. çev. Jawid Akbari. y.y., 1446/2025.
  37. Mîrzâ Mahdûm. el-Hasanî el-Hüseynî eş-Şerif el-Cürcânî eş-Şîrâzî İbn Seyyid Şerif Muʻuniddîn, Kitâbu’n-Nevâkid” li-Zuhûri’r-Ravâfid (İstanbul: Topkapı Kütüphanesi, III Ahmed, 001828), 6a-212b.
  38. Muzaffer, Hüseyin. el-İmâm es-Sâdık. Necef: Matbaatü’l-Âdâb, 1388/1969.
  39. Müslim b. Haccâc. El-Câmiʿu’s-sahîh. Beyrut: Dâr İhyâʾi’t-Türâs, ts.
  40. Nasr, Seyyid Hüseyin. Tasavvufi Makaleler. çev. Sadık Kılıç. İstanbul: İnsan Yayınları, 2002.
  41. Nesâî, Ebû Abdirrahman Ahmed b. Şuayb b. Ali el-Horâsânî. es-Sünen. tsh. Ahmed Şemsüddin. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-‘İlmiyye, 1430/2009.
  42. Newman, Andrew J. Safavid Iran: Rebirth of a Persian Empire. London: I.B. Tauris, 2006.
  43. Numani, Şibli. el-Fârûk Hz. Ömer ve Devlet İdaresi. çev. Talip Yaşar Alp. 4 Cilt. İstanbul: Hikmet Yayınları, 2. Basım, 1986.
  44. Önemli, Kadri. Ehl-i Sünnet ve Şîa’da Sahâbe Anlayışı. Avrasya Sosyal ve Ekonomi Araştırmaları Dergisi 8/3 (2021), 240-257.
  45. Öztürk, Mustafa. “Şiî ve Sünnî Müfessirlere Göre Ehl-i Beyt Kavramı.” Marife: Dini Araştırmalar Dergisi 4/3 (Kış 2004), 37-52.
  46. Rençber, Fevzi. “İslam Birliği İnşâsında Bir Engel Olarak Mezhep-Cemaat Taassubu ve Çözüm Yolları”. e-Makalat Mezhep Araştırmaları Dergisi 10/1 (Haziran 2017), 77–102. https://doi.org/10.18403/emakalat.303020. Rişherî, Muhammed. Mevsuatı İmam Ali b. Ebi Talib. 1 Cilt. Kum: Daru’l-Hadis, 827/1425.
  47. Saad, Muhammad ibn. Kitab al-Tabakat al-Kabir. vol. 3. Translated by Bewley, A. (2013). The Companions of Badr, p. 204. London: Ta-Ha Publishers.
  48. Serahsî, Ebû Bekr Şemsü’l-eimme Muhammed b. Ebî Sehl Ahmed. el-mebsût. 2 Cilt. Beyrut: Dâru’l-Ma’rife, 1409/1989.
  49. Stanfield, Rosemary. “Mîrzâ Makhdum Sharifi: A 16th century Sunni sadr at the Safavid Court”. New York University Graduate School of Arts and Sciences, 1993.
  50. Streck, M. “Meşhed”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 8/146-147. İstanbul: TDV Yayınları, 1979.
  51. Sümer, Faruk. Safevî Devletinin Kuruluşu ve Gelişmesinde Anadolu Türklerinin Rolü. Ankara: Türk Tarih Kurumu, 2. Basım, 1999.
  52. Şahin, Hanifi. Şiîlerin Gözüyle Sünnîler: İlk Dönem Şiî Kaynaklarda Sünnî Algısı. İstanbul: Mana Yayınları, 2016.
  53. Şahin, Rümeysa Nur. Mirza Makhdum between Two Worlds: A Safavid Sadr in The Ottoman Worlds and His Refutation of the Qizilbash Beliefs. İstanbul: İstanbul Şehir Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2019.
  54. Şehristânî, Ebü’l-Feth Tâcüddîn (Lisânüddîn) Muhammed b. Abdilkerîm b. Ahmed. el-Milel ve’n-nihal. Beyrut: Dârü’l-Ma‘rifa, 1412/1992.
  55. Şehristânî, Seyyid Ali. Zevacu Ümm Kulsum. Kum: Hevze-i İlmiye, 1427/2007.
  56. Şeriati, Ali. Ali Şîası Safevî Şiası. çev. Feyzullah Artinli. İstanbul: Yöneliş Yayınları, 2. Basım, 1990.
  57. Şeriati, Ali. Ba Mokhateban-e Aşena. Tahran: Hoseyniye-ye Erşad, 757/1356.
  58. Şerif el-Murtazâ. Ebü’l-Kasım Alemülhüda Ali b. Hüseyin. eş-Şafi fi’l-İmame. thk. Abdü’z-Zehrâî el-Hüseynî. 3 Cilt. Tahran: Müessesetu’s-Sâdık, 1407/1987.
  59. Şeybânî, Ebû Abdillâh Muhammed b. el-Hasen b. Ferkad. el-Asl (Mebsut). thk. Ebu’l-Vefâ el- Efganî. 1 Cilt. Karaçi: İdâretü’l-Kur’ân ve’l-‘Ulûmu’l-İslâmiyye, ts.
  60. Şeyh Mufîd, Ebu Abdillâh Muhammed b. Muhammed b. en-Nu’mân el-Hârisî el-Ukberî. el-Mesâilu’s-sereviyye. Kum: el-Mu’temâru’l-Âlemi li lfiyeti’ş-Şeyh Müfid, 1413/1992.
  61. Şeyh Müfîd, Ebû Abdillâh Muhammed b. Muhammed b. en-Nu’mân el-Hârisî el-Ukberî. el-İrşâd fi marifeti hucecillahi ala’l-İbad. Beyrut: Daru’l-Şeyh Müfîd, Müessesetu’t-Târîhi’l-Arabî, 1413/1993.
  62. Tabersi, Ebu Ali Eminuddin el-Fadl b. el-Hasan. İ’lamu’l-vera bi a’lâmi’l- hüda. 3 Cilt. Kum: Müessesetu Al’l-i Beyt, 1417/1997.
  63. Uyar, Mazlum. Şiî Ulemanın Otoritesinin Temelleri. İstanbul: Kaknüs Yayınlar, 2004.
  64. Ünal, Sadettin. “Kâbe”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 24/14-21. İstanbul: TDV Yayınları, 2001.
  65. Watt, W. Montgomery. Islamic Creeds and Doctrines. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994.
  66. Yaşaroğlu, M. Kamil. “Lanet”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 27/101-102. Ankara: TDV Yayınları, 2003.
  67. Zübeyrî, Mus‘ab b. Abdullah. Nesebü Kureyş. nşr. E. Lévi Provençal. Kahire: y.y., 1402/1982.
  68. Milani, Sayyid Ali al-Husayni. A Critical Assessment of Umm Kulthum’s Marriage to Umar. çev. Jawid Akbari. y.y., 1446/2025.