Journals / Fırat Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi / 2019 / Cilt: 24 - Sayı: 1

Monopolizing The Whole Truth or Converting Sect Into Religion

HAKİKATİN TÜMÜNÜ TEKELİNDE GÖRMEK YA DA MEZHEBİ DİN EDİNMEK

Pages
1–28
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

In this article, examples from the views of the sects which accept their own forms of interpretation as the only measure of truth and substitute for religion will be presented and negative aspects of this attitude will be pointed out

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:It is a fact that the sects felt the need to verify their standpoints via Qur’an and the Sunnah, and to strengthen their views, they have tried to interpret Qur’an and Sunnah texts in the direction of their own perspectives.
📊
Key Findings & Data:Its only natural for a sect to base its interpretation on Qur’an and Sunnah.
💡
Conclusion & Impact:In this article, examples from the views of the sects which accept their own forms of interpretation as the only measure of truth and substitute for religion will be presented and negative aspects of this attitude will be pointed out
🔬Design:Research Article
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Mezhep · Mezhebî Yorum · Mutlak Hakikat

Abstract

It is a fact that the sects felt the need to verify their standpoints via Qur’an and the Sunnah, and to strengthen their views, they have tried to interpret Qur’an and Sunnah texts in the direction of their own perspectives. Its only natural for a sect to base its interpretation on Qur’an and Sunnah. The problematic point occurs when a sect regards its own interpretation as the absolute truth and starts to act like it owns the monopoly of truth. Thus, the sect’s interpretation starts to be taken as a religious principle and that particular sect labels other sects as “non-religious” by trying to make them seen as outside of Islam. Kharijite, Shia and Mu’tazilah are the foremost among the Islamic sects which interpret Quranic verses according to their own ends and acknowledge their interpretation as the “absolute truth”. Although not as extreme as these sects, scholars of the Ahl al-Sunnah also occasionally declare their own sectarian interpretations as the only measure of truth. Although Sunni scholars accepted other sects as Muslims and regarded them as brothers in theory, they practically opposed them. Many examples can be shown that the Ahl al-Sunnah categorized other sects with definitions such as “ahl-bidat “ or “ahl-dalalat” declaring it as a heretic and thus taking it out of the Islamic circle. In this article, examples from the views of the sects which accept their own forms of interpretation as the only measure of truth and substitute for religion will be presented and negative aspects of this attitude will be pointed out

Özet

İtikadî-siyasî mezheplerin, fikirlerini Kur’ân ve Sünnet’e onaylatma gereği duydukları ve duruşlarını tahkim etmek için nassları görüşlerinin yardımına çalıştıkları bir gerçektir. Mezhebin kendi yorumunu nasslara dayandırması, Kur’ân ve Sünnet’e onaylatması tabiî bir hâdisedir. Ancak problem teşkil eden husus, mezhebin kendi yorumunu “mutlak hakikat” kabul edilip hakikatin tümünün kendi tekelinde olduğunu savunmaya başlaması ve böylece mezhebî yorumu din yerine ikame ederek kendi dışındaki bütün mezhepleri “din dışı” ilan etmesi ve İslâm dairesinin dışına çıkarmaya çalışmasıdır. Nassları kendi mezhebi görüşleri doğrultusunda yorumlayan ve yaptıkları yorumu “mutlak hakikat” kabul eden mezheplerin başında Hâricîler, Şîa ve Mu’tezile gelmektedir. Bu mezhepler kadar aşırı dozda olmasa da Ehl-i Sünnet mensuplarının da zaman zaman kendi mezhebî yorumlarını hakikatin yegâne ölçüsü ilan ettikleri dikkatlerden kaçmamaktadır. Her ne kadar Sünnî âlimler, teoride Ehl-i kıbleden saydıkları mezhep mensuplarını Müslüman kabul etmiş ve onları İslâm dairesinin dışına çıkarmayıp kardeş saymış olsalar da pratikte tersi bir tutum takınmışlardır. Ehl-i Sünnet’in, diğer mezhepleri “ehl-bid’at” veya “ehl-i dalâlet” gibi tanımlamalarla kategorize ettiği, sapkın ilan ederek tekfir ettiği ve böylece İslâm dairesinin dışına çıkardığı birçok örnek gösterilebilir. Bu makalede kendi yorum biçimlerini hakikatin tek ölçüsü kabul edip din yerine ikame eden mezheplerin görüşlerinden örnekler aktarılacak ve bu tutumun negatif yönlerine işaret edilecektir

🔖

Cite This Article

KUBAT, M. (2019). Monopolizing The Whole Truth or Converting Sect Into Religion. Fırat Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt: 24 - Sayı: 1, 1–28. https://ajindex.com/articles/124147

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (12)

  1. Abdulhamîd, İrfan, Dirasât fi’l-Fırak ve’l-Akaidi’l-İslâmiyye, Beyrut, 1984. ———————, “Eş’arî”, DİA, (XI/444-447), Ankara, 1995.
  2. Akbulut, Ahmet, Sahabe Devri Siyasi Hadiselerinin Kelâmî Problemlere Etkileri, İstanbul, 1992. Ali el-Kârî, Şerhu Fıkhi’l-Ekber, Beyrut, 1994.
  3. A. Mustafa, Nevin, İslam Siyasi Düşüncesinde Muhalefet, Çev. Vecdi Akyüz, İstanbul, 1990.
  4. Altun, İsmail, “Ehl-i Beytte Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer ve Hz. Osman Sevgisi”, Atatük Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Sayı: 39, ss. 265-292, Erzurum, 2013.
  5. Arı, M. Sâlih, İmâmiyye Şîası Kaynakların Göre İlk Üç Halife, İstanbul, 2011. Bağdadî, Ebu Mansur Abdulkahir, el-Fark Beyne’l-Fırak, Thk. Muhammed Muhyiddln Abdulhamld, Beyrut, Trs. ———————, Kitâbu Usûli’d-Dîn, Beyrut, 1981.
  6. Behiy, Muhammed, İslâm Düşüncesinin İlahi Yönü, Çev. Sabri Hizmetli, Ankara, 1992. Bedevî, Abdurrahman, Mezâhibu'l-İslamiyyîn, Beyrut, 1996.
  7. Büyükkara, Mehmet Ali vdğ., İslam Mezhepleri Tarihi, (Ed. Mehmet Ali Büyükkara), Eskişehir, 2010. Cürcânî, Seyyid Şerif, Kitabu’t-Ta’rifât, Kahire, Trs. Çayıroğlu, Yüksel, “Ehl-i Sünnet ile Şia Arasındaki Temel İhtilâf Noktaları”, Dicle Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt: 15, Sayı: 1, 2013, ss. 199-243. Çelebî, İlyas, İslâm İnanç Sisteminde Akılcılık ve Kâdı Abdulcebbâr, İstanbul, 2002. Ebû Hanîfe, el-Fıkhu’l-Ekber, (İmam-ı Azam’ın Beş Eseri içinde), Çev. Mustafa Öz, İstanbul, 1981. Ebû Zehra, Muhammed, İbn Hanbel, Hayatuhu ve Asruhu-Ârâuhu ve Fıkhuhu, Byy. (Dâru’l-Fikri’l-Arabî), 1947. Eş’arî, Ebu’l-Hasen, el-İbâne an Usuli’d-Diyâne, Medine, 1410. ———————, Makalâtu’l-İslamiyyîn ve İhtilâfu’l-Musallîn, Nşr. Helmut Ritter, Weisbaden, 1980.
  8. Fıglalı, Ethem Ruhi, Çağımızda İtikadi İslam Mezhepleri, Ankara, 1993. ------,”Hariciler”, DİA, (XVI/169-174), Ankara, 1997. Fîrûzâbâdî, Mecduddîn Muhammed b. Ya’kûb, Kâmusu’l-Muhît, Beyrut, 1987.
  9. Gölcük, Şerafettin, (Süleyman Toprak ile beraber), Kelâm, Konya, 1996. ———————, Kelâm Tarihi, Konya, 1992.
  10. Güler, İlhami, “Reel Politikada Dinî Değer, Kavram ve Sembollere Atıfta Bulunmanın Doğurduğu Sorunlar”, İslâmiyât, C. III, Sayı: 3, Ankara, 2000.
  11. Hatiboğlu, Mehmed Said, Hazreti Peygamber’in Vefatından Emevilerin Sonuna Kadar Siyasi-İctimaî Hadiselerle Hadis Münasebeti, (Basılmamış Doçentlik Tezi), Ankara, 1967. Hillî, Hasan b. Yusuf b. Ali b. Mutahhar, el-Elfeyn fi İmâmeti Emîri’l-Mü’minîn Ali b. Ebî Tâlib, Beyrut, 1982.
  12. Hizmetli, Sabri, “Genel Olarak Râşid Halifeler Dönemi Olayları”, Ankara Üniversitesi ilahiyat Fakültesi Dergisi, C. XXXI