Journals / Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi / 2026 / Cilt: 27 Sayı: 1

Notes On The Concept Of Warner (Khāṭir) In Basrian Muʿtazilite Theology

Basra Mutezilesi’nde Hâtir Kavrami Üzerine Notlar

Orhan Şener Koloğlu(İLAHİYAT FAKÜLTESİ)
Pages
1–15
Publication Date
2018-08-01
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

Some views put forth theoretical possibility of such warner, even though it is widely considered impossible in practice.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:In Basrian Mu ʿ tazila, the concept of warner ( khā ṭ ir ) is principally considered as an element that imposes obligation on man.
📊
Key Findings & Data:Warner instils fear within the obliged believer and prompts him to contemplate about the existence of God.
💡
Conclusion & Impact:Some views put forth theoretical possibility of such warner, even though it is widely considered impossible in practice.
🔬Design:Araştırma Makalesi
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Basra Mutezilesi · Akıl Yürütme (Nazar) · Hâtır

Abstract

In Basrian Mu ʿ tazila, the concept of warner ( khā ṭ ir ) is principally considered as an element that imposes obligation on man. Warner instils fear within the obliged believer and prompts him to contemplate about the existence of God. Basrian Mu ʿ tazila brings along two essential approaches on the content of warner: According to first approach, led by Abū ʿ Alī al-Jubbā ʾ ī , warner is a kind of conviction ( i ʿ tiq ā d ) or assumption ( ẓ ann ). As for second approach, defended by Abū Hāshim al-Jubbā ʾ ī , warner is speech ( kalām ). Besides, the Mu ʿ tazilites discuss the prerequisites to enable goodness ( ḥ usn ) of warner. Accordingly, warner should comprise fear so as to make one abandon reflection ( na ẓ ar ), it should express why reflection is obligatory ( wājib ), include the imperativeness of other obligatory issues because of reflection, and express such imperative knowledge within a certain order. Besides, Mu ʿ tazilites argue whether a contrary warner, in other words, a warner which abolishes the obligation of reflection that takes one to knowing of God ( ma ʿ rifat Allāh ), is possible. Some views put forth theoretical possibility of such warner, even though it is widely considered impossible in practice.

Özet

Basra Mutezilesi’nde hâtır kavramı özellikle insanın mükellef kılınmasını sağlayan bir unsur olarak düşünülmüştür. Hâtır mükellefte korku oluşturarak onu Allah’ın varlığı hakkında düşünmeye sevk eder. Basra Mutezilesi’nde hâtır ın mahiyeti üzerinde iki temel görüş ortaya çıkmıştır: İlki Ebû Ali el-Cübbâî’nin savunduğu hâtır ın itikat yahut zan olduğu yönündeki görüş, ikincisi ise Ebû Hâşim el-Cübbâî’nin savunduğu hâtır ın kelâm olduğu yönündeki görüştür. Mutezilîler bunun yanında hâtır ın hasen olabilmesi için taşıması gerekli şartları da tartışmışlardır. Buna göre hâtır ; nazar ın terk edilmesine yönelik korku içermeli, nazar ın niçin vacip olduğunu ifade etmeli, nazar sebebiyle vacip olan diğer hususların da vücûbiyetini içermeli ve vacip kıldığı bilgileri belirli bir sıra içerisinde ifade etmelidir. Ayrıca Mutezilîler zıt bir hâtır ın, yani marifetullaha götüren nazar ın vücûbiyetini kaldıracak bir hâtır ın mümkün olup olmadığını da tartışmışlardır. Teorik olarak bunu mümkün olduğu yönündeki görüşler bulunsa da, pratikte bunun mümkün olmadığını belirtmişlerdir.

🔖

Cite This Article

Koloğlu, O. Ş. (2018). Notes On The Concept Of Warner (Khāṭir) In Basrian Muʿtazilite Theology. Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt: 27 Sayı: 1, 1–15. https://ajindex.com/articles/1221585

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (13)

  1. Abū Rīda, Muḥammad ʿAbd al-Hādī, Min shuyūkh al-Muʿtazila Ibrāhīm b. Sayyār al-Naẓẓām wa ārāʾuh al-kalāmiyya al-falsafiyya (Cairo: Dār al-Nadīm, 1989).
  2. Anonymous, Sharh Kitāb al-Tadhkira fī aḥkām al-jawāhir wa al-aʿrāḍ (facsimile ed. Sabine Schmidtke; Tehran: Iranian Institute of Philosophy – Institute of Islamic Studies Free University of Berlin, 2006).
  3. al-ʿAskarī, Abū Hilāl al-Ḥasan b. ʿAbd Allāh, Kitāb al-Furūq (ed. Aḥmad S. al-Ḥimṣī; Tripoli: Gross Press, 1994).
  4. al-Baghdādī, Abū Manṣūr ʿAbd al-Qāhir b. Ṭāhir, Uṣul al-dīn (Beirut: Dār al-kutub al-ʿilmiyya, 1981).
  5. Ibn al-Malāḥimī, Rukn al-Dīn Maḥmūd b. Muḥammad al-Khuwārazmī, Kitāb al-Fāʾiq fī uṣūl al-dīn (eds. Wilferd Madelung – Martin McDermott; Tehran: Iranian Institute of Philosophy – Institute of Islamic Studies Free University of Berlin, 2007).
  6. Ibn Mattawayh, Abū Muḥammad al-Ḥasan b. Aḥmad, Kitāb al-Majmūʿ fī al-Muḥīṭ bi-al-taklīf, III (ed. Jan Peters; Beirut: Dār al-Mashriq, 1999). Koloğlu, Orhan Şener, Cübbâîler’in Kelâm Sistemi (Istanbul: İSAM Yayınları, 2011).
  7. Mānkdīm Shashdīw Aḥmad b. al-Ḥusayn b. Abī Hāshim al-Ḥusaynī, Taʿlīq ʿalā Sharḥ al-Uṣūl al-khamsa (under the title of Sharḥ al-Uṣūl al-khamsa with the attribution to Qāḍī al-Quḍāt ʿAbd al-Jabbār b. Aḥmad al-Hamadānī, ed. ʿAbd al-Karīm ʿUthmān; Cairo: Maktabat Wahba, 1965).
  8. Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī, Abū Jaʿfar Muḥammad b. Muḥammad b. al-Ḥasan, Talkhīṣ al-Muḥaṣṣal (ed. ʿAbd Allāh Nūrānī; Tehran: Institute of Islamic Studies McGill University Tehran Branch, 1980).
  9. Peters, J. R. T. M., God’s Created Speech: A Study in the Speculative Theology of the Muʿtazilî Qâḍî l-Quḍât Abû l-Ḥasan ʿAbd al-Jabbâr bn Aḥmad al-Hamaḏânî (Leiden: E. J. Brill, 1976).
  10. Qāḍī al-Quḍāt ʿAbd al-Jabbār b. Aḥmad al-Hamadānī, al-Mughnī fī abwāb al-tawḥīd wa al-ʿadl, XII: al-Naẓar wa al-maʿārif (ed. Ibrāhīm Madkūr; Cairo: al-Muʾassasa al-Miṣriyya al-ʿāmma li-al-taʿlīf wa al-tarjama wa al-ṭibāʿa wa al-nashr, n.d.).
  11. Reinhart, A. Kevin, Before Revelation: The Boundaries of Muslim Moral Thought (Albany: SUNY Press, 1995).
  12. al-Sharīf al-Murtaḍā ʿAlam al-Hudā ʿAlī b. al-Ḥusayn al-Mūsawī, al-Dhakhīra fī ʿilm al-kalām (ed. al-Sayyid Aḥmad al-Ḥusaynī; Qum: Muʾassasat al-nashr al-Islāmī, 1411).
  13. Wolfson, Harry A., The Philosophy of the Kalam (Cambridge, MA – London: Harvard University Press, 1976).