Dergiler / Tasavvuf Araştırmaları Enstitüsü Dergisi / 2026 / Cilt: 5 Sayı: 1

Mücellâ Akıl: Aklın Tecelligâhı Olarak Kalp

The Polished Intellect: Understanding the Heart (Qalb) as the Seat of Reason (‘Aql)

Mahmud Erol Kılıç(ÜSKÜDAR ÜNİVERSİTESİ)0000-0003-4144-1518
Sayfa
101–111
Yayın Tarihi
2026-06-26
🏛️Bu makalenin bibliyografik verileri ve tam metin bağlantısı DergiPark üzerinden sağlanmıştır.
DergiPark Kaydı ↗
✨

Yapay Zeka Hızlı Bakış & Çıkarımlar

AI Insight
⚡ TL;DR(1 Cümlede Hızlı Çıkarım)

Bu sentez, gerçek hikmete ve mânevî hakikate ulaşmak için temel bir gereklilik olarak sunulmaktadır.

📌 3 Maddede Bu Makale

🎯
Amaç & Hipotez:Bu çalışma, İslam düşüncesindeki “akıl” kavramının çok katmanlı yapısını, özellikle de tasavvuf geleneğindeki tekâmül ve yorumu çerçevesinde incelemektedir.
📊
Temel Bulgular & Veri:Hakîm Tirmizî (ö. 320/932), Ebû Hâmid Muhammed Gazzâlî (ö. 505/1111) ve Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî (ö. 672/1273) gibi büyük isimler üzerinden karşılaştırmalı bir tahlil yoluyla bu makale; akıl algısının, pratik bir ahlâk aracından semâvî bir nura dönüşen değişimini ana hatlarıyla ortaya koymaktadır.
💡
Sonuç & Katkı:Bu sentez, gerçek hikmete ve mânevî hakikate ulaşmak için temel bir gereklilik olarak sunulmaktadır.
🔬Tür:Modelleme & Sayısal Simülasyon
📍Kapsam:Genişletilmiş Akademik Örneklem
⚙️Değişkenler:Akıl · kalp · İslamî düşünce

Özet

Bu çalışma, İslam düşüncesindeki “akıl” kavramının çok katmanlı yapısını, özellikle de tasavvuf geleneğindeki tekâmül ve yorumu çerçevesinde incelemektedir. Çalışma, modern dönemde aklın yalnızca bir beyin aktivitesine yahut rasyonaliteye indirgenmesine karşı çıkarak tasavvufta aklın temelde kalbe ait bir hâl ve ahlâkî/mânevî bir idrâk aracı olduğunu savunmaktadır. Hakîm Tirmizî (ö. 320/932), Ebû Hâmid Muhammed Gazzâlî (ö. 505/1111) ve Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî (ö. 672/1273) gibi büyük isimler üzerinden karşılaştırmalı bir tahlil yoluyla bu makale; akıl algısının, pratik bir ahlâk aracından semâvî bir nura dönüşen değişimini ana hatlarıyla ortaya koymaktadır. Tirmizî’nin antropolojik modeli, aklı nefsi arzulara karşı koruyan ilâhî bir nur olarak sunarken; Gazzâlî, aklı fıtrî ve kesbî gerçeklikler olarak kategorize eder ve teorik aklı ilâhî hakikatlerin ikincil bir unsuru olarak konumlandırır. Rûmî ise bu durumu, “cüz’î akıl” ile “Küllî Akıl” arasında bir ayrım yaparak daha da ileri götürür ve Mutlak olana ulaşmada ilâhî aşkın üstünlüğünü savunur. Çalışma, akıl ve kalp arasındaki modern dikotominin, rasyonalizmin bir ürünü olduğu, buna karşın tasavvuf geleneğinin bu ikisini bütünleştirerek kalbi, aklın en yüksek mertebesi olarak gördüğü sonucuna varmaktadır. Bu sentez, gerçek hikmete ve mânevî hakikate ulaşmak için temel bir gereklilik olarak sunulmaktadır.

Abstract

This paper examines the multi-layered concept of ‘aql (intellect) within Islamic thought, specifically focusing on its evolution and interpretation in the Sufi tradition. Contesting modern reductions of ‘aql to mere brain activity or rationality, the study argues that in Sufism, the intellect is fundamentally a state ( ḥāl ) of the heart and a tool for ethical and spiritual discernment. Through a comparative analysis of key figures—Ḥakīm al-Tirmidhī (d. 320/932), Abu Ḥamīd al-Ghazālī (d. 505/1111), and Mawlānā Jalāl ad-Dīn Rūmī (d. 672/1273)—the paper delineates the shifting perceptions of intellect from a practical ethical instrument to a celestial light. Tirmidhī’s anthropological model introduces intellect as a divine light guarding against carnal desires, while Ghazālī categorizes ‘aql into innate and acquired realities, positioning theoretical intellect as secondary to divine truths. Rūmī further develops this by contrasting the “partial or particular intellect” ( ‘aql-e juz’ī ) with the Universal Intellect ( ‘aql-e kullī ), ultimately advocating for the superiority of divine love in reaching the Absolute. The study concludes that the modern dichotomy between intellect and heart is a product of rationalism, whereas the Sufi tradition integrates them, viewing the heart as the highest degree of polished intellect. This synthesis is presented as essential for achieving true wisdom and spiritual realization.

🔖

Bu Makaleye Atıf Yap

Kılıç, M. E. (2026). Mücellâ Akıl: Aklın Tecelligâhı Olarak Kalp. Tasavvuf Araştırmaları Enstitüsü Dergisi, Cilt: 5 Sayı: 1, 101–111. https://doi.org/10.32739/ustad.2026.9.95

📄 Tam Metin PDF Okuyucu

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

Kaynakça (12)

  1. Bereke, Abdülfettâh Abdullah. “Hakîm et-Tirmizî”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, XV, 1997, 196-199.
  2. Bolay, Süleyman Hayri. “Akıl”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, II, 1989, 238-242.
  3. Boer, T. D, & Rahman, F. “ʿAḳl”. In Encyclopaedia of Islam New Edition Online (EI-2 English), edited by P. Bearman, 2012. https://doi-org.proxy.uskudar.edu.tr/10.1163/1573-3912_islam_COM_0038. (accessed 24 September 2024).
  4. Chittick, William. The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi. Albany: State University of New York Press, 1983.
  5. , “Aql [in Persian Literature]”. Encyclopedia Iranica, II, 1986, 195-198.
  6. , The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-‘Arabi’s Metaphysics of Imagination, Albany: State University of New York Press, 1989.
  7. Karamustafa, Ahmet T. Sufism: The Formative Period. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007.
  8. Marquet, Y. “al-Tirmidhī”, in Encyclopaedia of Islam New Edition Online (EI-2 English), edited by P. Bearman, 2012. https://doi-org.proxy.uskudar.edu.tr/10.1163/1573-3912_islam_COM_1230. (accessed 24 September 2024).
  9. Moosa, Ebrahim. Ghazali and the Poetics of Imagination. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2005.
  10. Palmer, A. “Intellect in Ṣūfism”, in Encyclopaedia of Islam Three Online, edited by K. Fleet, G. Krämer, D. Matringe, J. Nawas and D. J. Stewart, 2022. https://doi-org.proxy.uskudar.edu.tr/10.1163/1573-3912_ei3_COM_32489. (accessed 24 September 2024).
  11. Radtke, Bernd & O’Kane, John. The Concept of Sainthood in Early Islamic Mysticism: Two Works by al-Hakim al-Tirmidhi. Surrey: Curzon Press, 1996.
  12. Uludağ, Süleyman. “Akıl – Tasavvuf”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, II, 1989, 246-247.