Dergiler / Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi / 2025 / Cilt: 65 Sayı: 2

ASUMAN SUSAM VE EMILY DICKINSON’IN ŞİİRLERİNE YENİDEN DOĞUŞ ARKETİPİ BAĞLAMINDA EKOPSİKOLOJİK BİR YAKLAŞIM

AN ECOPSYCHOLOGICAL APPROACH TO THE POEMS OF ASUMAN SUSAM AND EMILY DICKINSON IN THE CONTEXT OF REBIRTH ARCHETYPE

Sayfa
937–960
Yayın Tarihi
2025-12-21
🏛️Bu makalenin bibliyografik verileri ve tam metin bağlantısı DergiPark üzerinden sağlanmıştır.
DergiPark Kaydı ↗
✨

Yapay Zeka Hızlı Bakış & Çıkarımlar

AI Insight
⚡ TL;DR(1 Cümlede Hızlı Çıkarım)

Bu çalışmanın amacı Jung’un yeniden doğuş arketipinden hareketle Asuman Susam ve Emily Dickinson’ın şiirlerinde insan ve doğa arasındaki ilişkiyi ekopsikolojik açıdan inceleyerek anlatıcıların doğa algısının doğum ve ölüm bağlamında nasıl şekillendiğini karşılaştırmak ve yeniden doğuşa uzanan yolda anlatıcıların edindiği farkındalığı ortaya koymaktır.

📌 3 Maddede Bu Makale

🎯
Amaç & Hipotez:Asuman Susam ve Emily Dickinson, şiirlerinde varoluşun çok katmanlı ve derinlikli boyutunu insan ve doğa arasındaki etkileşim temelinde ön plana çıkaran iki şairdir.
📊
Temel Bulgular & Veri:Anlatıcıların içsel deneyimlerini doğaya dair tasvirlerle birlikte yansıtmaları özellikle doğum ve ölüm izlekleriyle birlikte yeniden diriliş arketipini belirgin kılar.
💡
Sonuç & Katkı:Bu çalışmanın amacı Jung’un yeniden doğuş arketipinden hareketle Asuman Susam ve Emily Dickinson’ın şiirlerinde insan ve doğa arasındaki ilişkiyi ekopsikolojik açıdan inceleyerek anlatıcıların doğa algısının doğum ve ölüm bağlamında nasıl şekillendiğini karşılaştırmak ve yeniden doğuşa uzanan yolda anlatıcıların edindiği farkındalığı ortaya koymaktır.
🔬Tür:Araştırma Makalesi
📍Kapsam:Genişletilmiş Akademik Örneklem
⚙️Değişkenler:Asuman Susam · Emily Dİckinson · yeniden doğuş arketipi

Özet

Asuman Susam ve Emily Dickinson, şiirlerinde varoluşun çok katmanlı ve derinlikli boyutunu insan ve doğa arasındaki etkileşim temelinde ön plana çıkaran iki şairdir. Anlatıcıların içsel deneyimlerini doğaya dair tasvirlerle birlikte yansıtmaları özellikle doğum ve ölüm izlekleriyle birlikte yeniden diriliş arketipini belirgin kılar. Carl Gustav Jung’un ortaya koyduğu yeniden doğuş arketipi bir yandan doğadaki değişime ışık tutarken diğer yandan bir dönüşüm biçimi olarak insandaki dönüşme arzusuna eğilir. Asuman Susam ve Emily Dickinson da ölüm ve doğum döngüsünü şiirlerinde işlerken yeniden doğuşu arzulayan anlatıcıları kullanır. Böylece doğaya dair imgeler ve semboller anlatıcıların yeniden doğuş özlemiyle iç içe geçer. Bu iç içelik insan ve doğa arasındaki ilişkiyi irdeleyen ekopsikolojinin de konusu olması bakımından ekoloji ve psikoloji perspektifinden yeniden doğuş arketipini sorgulamayı sağlar. Bu çalışmanın amacı Jung’un yeniden doğuş arketipinden hareketle Asuman Susam ve Emily Dickinson’ın şiirlerinde insan ve doğa arasındaki ilişkiyi ekopsikolojik açıdan inceleyerek anlatıcıların doğa algısının doğum ve ölüm bağlamında nasıl şekillendiğini karşılaştırmak ve yeniden doğuşa uzanan yolda anlatıcıların edindiği farkındalığı ortaya koymaktır.

Abstract

Asuman Susam and Emily Dickinson are two poets who highlight the multi-layered and profound dimension of existence in their poems based on the interaction between humans and nature. The rebirth archetype is made clear by the narrators' contemplation of their inner experiences through descriptions of nature, particularly about the themes of birth and death. The archetype of rebirth put forward by Carl Gustav Jung, on the one hand, sheds light on the change in nature, and on the other hand, focuses on the desire for transformation in humans. Emily Dickinson and Asuman Susam both employ narrators who wish for rebirth in their poetry as they address the cycle of birth and death. Thus, images and symbols of nature are intertwined with the narrators' longing for rebirth. Since the rebirth archetype is also the focus of ecopsychology, which studies the interaction between humans and nature, this interconnectedness allows us to explore it from an ecological and psychological standpoint. Based on Jung's archetype of rebirth, this study attempts to investigate the interaction between humans and nature in Asuman Susam's and Emily Dickinson's poetry from an ecopsychological standpoint. It will contrast how birth and death influence the narrators' understanding of nature and disclose the insight they acquired during their journey to rebirth.

🔖

Bu Makaleye Atıf Yap

Küçük, Ş. K. (2025). ASUMAN SUSAM VE EMILY DICKINSON’IN ŞİİRLERİNE YENİDEN DOĞUŞ ARKETİPİ BAĞLAMINDA EKOPSİKOLOJİK BİR YAKLAŞIM. Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi, Cilt: 65 Sayı: 2, 937–960. https://doi.org/10.33171/dtcfjournal.2025.65.2.9

📄 Tam Metin PDF Okuyucu

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

Kaynakça (20)

  1. Dağ, Ü. (2021). Türk ve İskandinav Mitolojisinde Ağaç Sembolizmi. Milli Folklor, 17(132), 3-74.
  2. Davis, J.V. ve Canty, J.M. (2013). “Ecopsychology and Transpersonal Psychology.” H. L. Friedman ve G. Hartelius (Yay. Haz.), The Wiley –Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology içinde (s. 597-611). UK: Wiley-Blackwell.
  3. Dickinson, E. (1960). The Complete Poems of Emily Dickinson. Canada: Little, Brown Company.
  4. Dickinson, E. (2009). Rütbesi: Yalınayak: Emily Dickinson’ın Şiirlerinden Seçmeler. (A. L. Kırtunç, Çev.). Ankara: Eflatun Yayınları.
  5. Dickinson, E. (2012). Seçme Şiirler. (H. A. Yücel, Çev.). İstanbul: Türkiye İş Bankası Yayınları.
  6. Eliade, M. (1992). İmgeler Simgeler. (M. A. Kılıçbay, Çev.). Ankara: Gece Yayınları.
  7. Farr, J. (2004). The Gardens of Emily Dickinson. England: Harward University Press
  8. Fisher, A. (2013). Radical Ecopsychology. USA: Sunny Press.
  9. Jaffe, A. (2009). Görsel Sanatlarda Sembol. İnsan ve Sembolleri içinde. İstanbul: Okuyan Us Yayınları.
  10. Jung, C.G. (2019). Dönüşüm Sembolleri. (F. G. Gerhold, Çev.). İstanbul: Alfa Yayınları.
  11. Jung, C. G. (2009). İnsan ve Sembolleri. (A. N. Babaoğlu, Çev.). İstanbul: Okuyan Us Yayınları.
  12. Jung, C. G. (2005). Dört Arketip. (Z. A. Yılmazer, Çev.). İstanbul: Metis Yayınları.
  13. Oppermann, S. (2011). Doğa Yazınında Beden Politikası. Littera, 18, 75-86.
  14. Roszak, T. (2013). The Voice of the Earth. New York: Touchstone.
  15. Saçbüken, E. (2024). Healing in Nature: Ecopsychology in Richard Powers’ The Overstory (2018) and Bewilderment (2021). (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Ankara: Hacettepe Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü.
  16. Sivri, M ve Ötenkuş, D. (2024). Türk ve Kelt Mitlerinde Ağaç İmgesine Arketipoloik Bir Yaklaşım. The Journal of AcÂdemic Social Science Studies, 17(99), 107-130. http://dx.doi.org/10.29228/JASSS.75683
  17. Susam, A. (2012). Dil Mağarası. İstanbul: Everest Yayınları.
  18. Susam, A. (2018). Beden de Dille Cinsiyetlendirilmiş Bir Kurgu. Erişim Tarihi: 30.12.2024, https://www.gazeteduvar.com.tr/kitap/2018/11/29/asuman-susam-beden-de-dille-cinsiyetlendirilmis-bir-kurgu
  19. Susam, A. (2018). Dünyanın Tenine Dokunmayı Denemek. Erişim Tarihi: 30.12.2024, https://t24.com.tr/k24/yazi/asuman-susam-plasenta
  20. Susam, A. (2023). Geç’mişim. İstanbul: Everest Yayınları.