Journals / Hitit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi / 2012 / Cilt: 11 - Sayı: 21

The perception of Prophet Muhammad in The Sūfī Thought

Tasavvufî düşüncede Hz. Muhammed algısı

Pages
29–52
Publication Date
2022-10-18
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

For example, one can mention such Sūfī concepts as “the Muhammadan Light (al-Nūr al-Muḥammadī)” and “the Muhammadan Truth (al-Ḥaqīqah al-Muḥammadiyyah).” This paper, however, will focus on the Prophet Muhammad as a spiritual model for the Sūfis.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:The Prophet Muhammad has been taken by the Sūfīs as the best model for their spiritual life.
📊
Key Findings & Data:Though they profess that the prophethood came to an end, they hold that the sainthood of the Prophet Muhammad has been continued by the perfect believers.
💡
Conclusion & Impact:For example, one can mention such Sūfī concepts as “the Muhammadan Light (al-Nūr al-Muḥammadī)” and “the Muhammadan Truth (al-Ḥaqīqah al-Muḥammadiyyah).” This paper, however, will focus on the Prophet Muhammad as a spiritual model for the Sūfis.
🔬Design:Modeling & Simulation
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Domain Parameters

Abstract

The Prophet Muhammad has been taken by the Sūfīs as the best model for their spiritual life. Though they profess that the prophethood came to an end, they hold that the sainthood of the Prophet Muhammad has been continued by the perfect believers. Engaging themselves in the ideal of becoming a perfect man pleased by God on the model of the Prophet Muhammad, the Sūfīs present themselves as heirs to this sainthood. For they take as the basis of their teaching the following and continuation of the Prophet Muhammad’s model whom they view to be the best guide in practical and ethical sense. Yet their view of the Prophet Muhammad as the best human model embodies itself not only in their ethical and practical but also metaphsical teachings. For example, one can mention such Sūfī concepts as “the Muhammadan Light (al-Nūr al-Muḥammadī)” and “the Muhammadan Truth (al-Ḥaqīqah al-Muḥammadiyyah).” This paper, however, will focus on the Prophet Muhammad as a spiritual model for the Sūfis.

Özet

Hz. Muhammed, sûfîlerin manevi hayatlarında örnek olarak benimsedikleri mükemmel insan mode-lidir. Sûfîler, nübüvvetin son bulduğunu belirtmekle birlikte, Hz. Peygamber’in velâyetinin kâmil müminler tarafından devam ettirildiğini ifade etmektedirler. Hz. Peygamber’in örnekliğinde Allah’ın razı olacağı kâmil insan olma hedefine odaklanan sûfîler söz konusu bu velâyetin mirasını temsil ettiklerini açıklamaktadırlar. Çünkü sûfîler hem amelî hem de ahlâkî yönden en mükemmel mürşid olarak kabul ettikleri Hz. Peygamber’in örnekliğini devam ettirmenin kendi anlayışlarının bir esası olduğunu belirtmektedirler. Sûfîlerin Hz. Peygamber’i model insan olarak görmeleri sadece amelî ve ahlâkî yönlerden değil aynı zamanda onların geliştirdiği bazı metafizik yorumlarda da kendini gös-termektedir. Mesela yaratılışta model tip olarak kabul edilen “nûr-i muhammedî” ve “hakîkat-ı muhammediyye” gibi kavramları bu bağlamda değerlendirmek mümkündür. Ancak bu makalede daha çok Hz. Muhammed’in manevi açıdan model oluşu incelenmektedir.

🔖

Cite This Article

ŞİMŞEK, H. İ. (2022). The perception of Prophet Muhammad in The Sūfī Thought. Hitit Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt: 11 - Sayı: 21, 29–52. https://ajindex.com/articles/537725

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (11)

  1. el-Aclûnî, İsmail b. Muhammed, Keşfu’l-hafâ ve muzîlu’l-ilbâs ‘ammâ iştehere mine’l-ehâdîs ‘alâ elsine-ti’n-nâs, 3. Bs., Daru İhyâi’t-Turâsi’l-’Arabî, (c. 1-2), Beyrut 1352 H. Arpaguş, Safi, Mevlânâ ve İslâm, Vefa Yayınları, İstanbul 2007.
  2. Asım Efendi, Kamûs Tercemesi, (Tıpkı Basım), c. 1-5, İstanbul 1304 H. Aslan, Hulusi, “İmamiyye Şiasında İmamet-Nübüvvet İlişkisi”, İslâm’da Peygamber İnancı Sempoz-yumu, edit.: İbrahim Coşkun, Ensar Neşriyat, İstanbul 2009, ss. 201-219
  3. Böwering, Gerhard, “Zulme Uğrayan ve İlhâdla Suçlanan İlk Sûfîler”, çev.: Abdurrezzak Tek, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Bursa 2003, c. 12, sayı: 2, ss. 361-384.
  4. Cebecioğlu, Ethem, Hacı Bayram Velî, Kültür Bakanlığı Yay., Ankara 1991. el-Cilî, Abdülkerim, el-İnsânü’l-kâmil fî marifeti’l-evâhir ve’l-evâil, tahk.: Ebu Abdurrahman Salah b. Muhammed, Daru’l-kütübi’l-ilmiyye, (iki cilt birarada), Beyrut 1997.
  5. Corbin, Henry, “Şiîlikte Velâyet Kavramı”, çev.: Sabri Hizmetli, Ankara Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi, Ankara 1983, sayı: XXVI, ss. 717-726.
  6. Çakmaklıoğlu, M. Mustafa, “İbnü’l-Arabî’nin Nübüvvet-Velâyet Hakkındaki görüşleri ve İbn Teymiyye’nin Bu Husustaki Eleştirileri”, Tasavvuf: İlmî ve Akademik Araştırma Dergisi, Ankara 2008, sayı: 21, ss. 213-255.
  7. Çift, Salih, “İlk Dönem Tasavvuf Düşüncesinde Nûr Kavramı”, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2004, c. 13, sayı: 1, s. 139-158. --------, “Tasavvufta Velayet Kavramı: Hakîm Tirmizî Örneği”, Bursa’da Dünden Bugüne Tasavvuf Kültürü-2, Bursa Kültür Sanat ve Turizm Vakfı, İstanbul 2003, ss. 116-150.
  8. Demirci, Mehmet, Nûr-i Muhammedî, Kitabevi, İstanbul 2008.
  9. Demirli, Ekrem, “Sûfîlerin Düşüncesinde Hz. Peygamber: Ahlakın İdeal Örneği ve Varlığın Gayesi Olarak Peygamber”, http://www.sonpeygamber.info/sûfîlerin-dusuncesinde-hz-peygamber-ahlakin-ideal-ornegi-ve-varligin-gayesi-olarak-peygamber, (erişim tarihi: 30.05.2011).
  10. Döner, Nuran, Tasavvuf Kültüründe Hz. Peygamber Tasavvuru, Yayımlanmamış Doktora Tezi, Ulu-dağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Bursa 2007. --------, “Tasavvuf Kültüründe Hakîkat-ı Muhammediye ve Nûr-ı Muhammedî”, http://www.sonpeygamber.info/ilk-ve-son-peygamber-hz-muhammed-sav, (erişim tarihi: 30.05.2011).
  11. Gündüz, İrfan, “Tasavvufî Bir Terim Olarak Râbıta”, Tasavvuf: İlmî ve Akademik Araştırma Dergisi, Ankara 2007, sayı: 19, ss. Hucvirî, Ali b. Osman Cüllabî, Keşfü’l-mahcub: Hakikat Bilgisi, haz.: Süleyman Uludağ, Dergah Ya-yınları, İstanbul 1982. İbn Arabî, Muhyiddin Muhammed, Fusûsu’l-hikem,