Journals / Eskişehir Osmangazi Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi / 2026 / Cilt: 13 Sayı: 1

Pilgrimage Routes from West Africa to the Hijaz: Historical Continuity, Transformation, and Interaction

Batı Afrika’dan Hicaz’a Uzanan Hac Güzergâhları: Tarihsel Süreklilik, Dönüşüm ve Etkileşim

Hasan Yavuz(Milli Eğitim Bakanlığı KOCAELİ)0000-0003-2156-4828
Pages
146–169
Publication Date
2026-03-15
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

In conclusion, the pilgrimage routes of West Africa served as vital connectors integrating the western edges of Africa into the wider Islamic ecumene.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:This study investigates the historical evolution of pilgrimage routes from West Africa to the Hijaz, analyzing their religious, cultural, political, and economic dimensions through an interdisciplinary and comparative perspective.
📊
Key Findings & Data:The performance of the hajj in Africa developed concurrently with the spread of Islam, and by the eleventh century, Muslim states such as Mali, Songhay, and Kanem-Bornu had become central nodes of pilgrimage organization.
💡
Conclusion & Impact:In conclusion, the pilgrimage routes of West Africa served as vital connectors integrating the western edges of Africa into the wider Islamic ecumene.
🔬Design:Araştırma Makalesi
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:İslam Tarihi · Batı Afrika · Güzergâh

Abstract

This study investigates the historical evolution of pilgrimage routes from West Africa to the Hijaz, analyzing their religious, cultural, political, and economic dimensions through an interdisciplinary and comparative perspective. Extending from the Atlantic coast across the Sahara Desert, the Maghrib, Sudan, and the Red Sea to Mecca, these routes functioned not merely as paths of religious devotion but as arteries of civilizational interaction that connected the western peripheries of Africa with the heartlands of Islam. The performance of the hajj in Africa developed concurrently with the spread of Islam, and by the eleventh century, Muslim states such as Mali, Songhay, and Kanem-Bornu had become central nodes of pilgrimage organization. The renowned journeys of Mansa Mūsā in 1324 and Askia Muḥammad in 1497 exemplify how African rulers utilized the hajj to consolidate political legitimacy and display piety, and establish symbolic links with the broader Muslim world. The research identifies four principal routes: the Sahara, Maghrib, Sudan–Red Sea, and maritime corridors. The Sahara route, the earliest and most intensively used, combined religious and commercial functions. Major urban centers such as Timbuktu, Gao and Kano served as critical junctions where caravans transporting salt, gold, and slaves traveled alongside pilgrims bound for Mecca. This network facilitated the exchange of commodities, ideas, and cultural traditions across the desert, linking West Africa to North African metropolises such as Tripoli, Tunis, and Cairo. The Maghrib route reinforced intellectual and cultural interactions between West and North Africa. Pilgrims departing from cities such as Sijilmasa, Marrakesh, and Tlemcen joined North African caravans moving through Algiers, Tunis, and Tripoli en route to Egypt and the Hijaz. Despite threats from Bedouin raiders and maritime piracy, this route promoted sustained scholarly and religious exchanges between Maghrebi and West African Muslim communities. The Sudan–Red Sea route, though geographically shorter, came into broader use only in later periods due to the presence of non-Muslim polities and the region’s challenging topography. Pilgrims gathered in Darfur before proceeding eastward via Suakin or Port Sudan to cross the Red Sea toward Jeddah. In the nineteenth century, European colonial expansion profoundly altered these pilgrimage networks. French and Spanish colonial administrations disrupted traditional trans-Saharan routes, imposed border restrictions, and sought to regulate the mobility of African pilgrims. Consequently, they promoted maritime routes departing from Dakar or the Canary Islands via Marseille and Alexandria to Suez and the Red Sea ports. This transition marked a shift from autonomous trans-Saharan caravans to colonial-supervised maritime voyages, turning the pilgrimage into both a religious act and an instrument of imperial oversight. This study brings together classical Islamic historical sources, travelogues, and modern scholarship to explore comparatively the historical continuity and transformation of pilgrimage routes. Through the combined lens of historical geography and textual analysis, it demonstrates that the West African pilgrimage roads were dynamic corridors of trade, learning, and diplomacy as much as spiritual pathways. In conclusion, the pilgrimage routes of West Africa served as vital connectors integrating the western edges of Africa into the wider Islamic ecumene. Through them, West African societies maintained enduring cultural, intellectual, and economic exchanges with the central Islamic lands, thereby contributing to the consolidation of a shared religious and civilizational identity. Although the colonial period disrupted these networks, their legacies persist both in the geography of modern pilgrimage routes and in the collective memory of Muslim communities across Africa.

Özet

Bu çalışma, Batı Afrika’dan Hicaz’a uzanan hac yollarının tarihsel gelişimini, coğrafi dağılımını ve bu güzergâhların dini, kültürel, siyasi ve ekonomik yönlerini çok boyutlu bir yaklaşımla incelemektedir. İslam dünyasının batı ucundan başlayarak Sahra Çölü, Mağrib, Sudan ve Kızıldeniz üzerinden Mekke’ye ulaşan bu yollar, sadece bir ibadet güzergâhı değil, aynı zamanda medeniyetler arası etkileşimin ana damarlarından biri olmuştur. Hac ibadetinin Afrika kıtasındaki etkileri, İslam’ın yayılmasıyla eşzamanlı biçimde gelişmiş; özellikle 11. yüzyıldan itibaren Batı Afrika’da oluşan Müslüman devletler, bu kutsal yolculukların ana merkezleri hâline gelmiştir. Mali Sultanı Mense Mûsâ’nın 1324’teki görkemli hac yolculuğu ile Songay Sultanı Askiyâ Muhammed’in 1497’deki seferi hem siyasi meşruiyetin güçlendirilmesinde hem de İslamî kimliğin inşasında önemli örnekler olarak öne çıkmaktadır. Araştırmada dört ana güzergâh ayrıntılı biçimde incelenmiştir: Sahra, Mağrib, Sudan-Kızıldeniz ve deniz yolları. Bunlardan en eski ve en işlek olan Sahra güzergâhı, ticaret ve hac kervanlarını birleştiren çok işlevli bir hattır. Tinbüktü, Gao, Kano gibi şehirler üzerinden geçen bu yol hem kuzey hem de güney yönlü tuz, altın ve köle ticaretine aracılık etmiş; aynı zamanda dini seyahatlerin güvenli biçimde gerçekleşmesini sağlamıştır. Bu güzergâh üzerindeki menziller, İslam coğrafyasının farklı bölgeleri arasında bilgi, kültür ve mal dolaşımını mümkün kılmıştır. Mağrib güzergâhı, Batı Afrika ile Kuzey Afrika arasındaki ilmî ve kültürel ilişkileri kuvvetlendirmiştir. Merakeş, Sicilmâse, Tilimsân gibi şehirler, hac kervanlarının toplandığı önemli merkezler olmuştur. Bu yol, bedevi saldırıları ve korsan tehlikesine rağmen, özellikle Mağrib ulemasının Batı Afrika üzerindeki etkisini artırmıştır. Sudan-Kızıldeniz hattı ise daha kısa olmasına karşın, coğrafi zorluklar ve güvenlik sorunları nedeniyle geç dönemde tercih edilmiştir. Dârfûr ve Sevâkin üzerinden Kızıldeniz limanlarına ulaşan bu yol, 19. yüzyılda kara güzergâhlarının zayıflamasıyla önem kazanmıştır. Sömürgecilik dönemi, bu yolların kaderinde büyük bir kırılma meydana getirmiştir. 19. yüzyıldan itibaren Avrupa sömürgeciliğinin Afrika’da yayılmasıyla, geleneksel kara güzergâhlarının güvenliği azalmış, Fransız ve İspanyol yönetimleri kendi denetimleri dışındaki güzergâhları kapatmışlardır. Bu dönemde deniz güzergâhı, sömürgeci devletlerin kontrolünde zorunlu hâle gelmiş; Dakar, Kanarya Adaları, Marsilya ve İskenderiye üzerinden Süveyş’e uzanan yeni hatlar Batı Afrikalı hacıların temel rotası olmuştur. Dini bir vecibe olan hac sömürgecilerin siyasî kontrol aracı hâline gelmiştir. Çalışma, klasik İslam tarihleri, seyahatnâmeler ve modern literatürü birlikte değerlendirerek, hac yollarının tarihsel sürekliliğini ve dönüşümünü karşılaştırmalı biçimde ortaya koymaktadır. Bu sayede, Batı Afrika hac yolları sadece bir ulaşım hattı değil, aynı zamanda İslam medeniyetinin Afrika kıtasındaki yayılımını, ticari ağlarını ve kültürel bütünleşmesini anlamada temel bir anahtar olarak ele alınmaktadır. Sonuç olarak, Batı Afrika hac rotalarındaki yolculuklar tarih boyunca dinî bir ritüelin ötesine geçerek kültürel aktarımın, ekonomik dolaşımın ve siyasi meşruiyetin araçlarından biri olmuştur. Bu güzergâhlar sayesinde Batı Afrika toplumları İslam dünyasının merkezleriyle sürekli bir etkileşim içinde olmuş, bilim, ticaret ve din alanlarında ortak bir kimliğin oluşumuna katkı sağlamıştır. Sömürgecilik döneminde bu tarihsel ağlar büyük ölçüde kopmuşsa da günümüz modern ulaşım ağlarında hâlâ bu eski yolların izleri yaşamaktadır.

🔖

Cite This Article

Yavuz, H. (2026). Pilgrimage Routes from West Africa to the Hijaz: Historical Continuity, Transformation, and Interaction. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt: 13 Sayı: 1, 146–169. https://doi.org/10.51702/esoguifd.1803015

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (81)

  1. Abdülmelik, Sami Salih. “Ebyâru’l-Alâi alâ derbi’l-hacci’l-Mısra fî Sina”. Institut Français D’archéologie Oriental Le Caire.
  2. Adem, El-Sadık Ahmed. “Ebşetü hâziratu saltanati Vaday ma’bera’l-li’haîci”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 7/135-148. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  3. Al-Ahari, Muhammed A. Afrikalı Beş Müslüman Kölenin Hatıraları. çev. Buğra Özler. İstanbul: Pınar Yayınları, 2019.
  4. Ali, Halid Muhammed Muhammed. “Eseru rihlâti’l-hacci ale’l-enşitati’l-ikdisâdiyyeti fî garbi İfrikıya fi’l-fetrati kable ve ba’de’l-isti’mâri”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 7/27-48. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  5. Ayyâşî, Ebû Sâlim Abdullah b. Muhammed b. Ebû Bekr. er-Rıhletü’l-Ayyâşiyye,. Rabat: Daru’s-suveydi, 2006.
  6. Baykurt, Cami. Trablusgarb’tan Sahra-yı Kebir’e Doğru. ed. Yüksel Kanar. İstanbul: Özgü Yayıncılık, 2011.
  7. Belhamissi, Mûulay. Cezâir min hilâli rıhlâti’l-Mağribiyye fi’l-ahdi’l-Osmaniyye. Cezâir: eş-Şeriketü’l-Vataniyye, 1981.
  8. Beşir, Ahmed Umar. “Devru turuki’l-hacci fî neşri’s-sekâfeti’l-Arabiyyeti v’el-İslamiyyeti fî garbı Ifrikıya memlektü Kânim Burnû nemûzecen”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 4/154-167. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  9. Bimebâ, Âdem. “Tarîku’l-hacci bi Garbi Ifrikıyâ: Kırâetun târihiyyetun fi’l-eseri’l-hadâriyyi li’rihleti’l-hâcc Umer el-Fûtî”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 3/29-42. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  10. Bitts, Jozef. Rihleti Jozef Bittts (el-Hac Yusuf) ilâ Mekkete’l Mükerreme ve Medinete’l Münevvere. çev. Abdurrahman Abdullah. Kahire: el-Heyetü’l Mısriyyetü’l Ammetü, 1995.
  11. Bû Saîd, Ahmed. Rakbu’l-hacci’l-Cezâiriyyi min hilâle’l-ahdi’l-Usmânî (1518-1830). Adrar: Câmiatü Ahmed Dereya, 2018.
  12. Bû Saîd, Ahmed. “Tariku’s-saâlîki fî rivâyâti’r-rahhâlîne’l-Meğâribeti hilâle’l-karneyni h. 11-12/ m. 17-18”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 5/1-18. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  13. Burckhardt, John Lewis. Arabistan Seyahatleri. çev. Yusuf Yazar. İstanbul: Büyüyen Ay Yayınları, 2019.
  14. Buzenkad, Muhammed. “Rihletü’l-hacc bi’l-Garbi’s-Sahraviyyi hilâle’l-fetrati’l-ista’mâriyyet”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 2/41-58. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  15. Ceran, İsmail. Fas Tarihi. Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 2012.
  16. Ceran, İsmail. “Sicilmâse”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 37/136-138. İstanbul: TDV Yayınları, 2009.
  17. Ceran, İsmail. “Sûs”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 37/570-571. İstanbul: TDV Yayınları, 2009.
  18. Cingutû, Âdem Abdullah. “Edebu’r-rihleti fî edâi menâsiki’l-hacci ve’l-umreti li’ş-Şeyh Abdülkâdir et-Tâlikî”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 7/203-218. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  19. Çaycı, Abdurrahman. Büyük Sahra’da Türk-Fransız Rekabeti (1858-1911). Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 1995.
  20. Dâvud, Âmir İsmâil. “İshâmâtu turuki’l-hacci fî neşri’l-İslami ve’l-lügati’l-Arabiyyeti fî Nicirya”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 4/32-47. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  21. Dursun, Davut. “Afrika” (Din)”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 1/428-435. İstanbul: TDV Yayınları, 1988.
  22. Dursun, Davut. “Kano”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 24/312-313. İstanbul: TDV Yayınları, 2001.
  23. Erol, Burak Gani. “Memlüklüler Zamanında Mısır Hac Güzergâhı-Kahire’den Mekke’ye Uzanan Kutsal Yolculuk”. Recep Tayyip Erdoğan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 16 (2019), 264-314. https://doi.org/10.32950/rteuifd.628790
  24. Farâhatiye, Sâmiye. Rakbe’l-hacci’l-Cezâiriyye min hilâli kütübü’r-rihleti fi’l-ahdi’l-Usmâniyye (1518-1830). Musila: Câmiatü Muhammed Buzayef, 2019.
  25. Feyturi, Atıyye Mahzum el-. Dirasetün fi Tarihi Şarki İfrikıyye ve Cenubu’s-Sahra. Bingazi: Daru’l-Kitabi’l-Vatani, 1998.
  26. Gılbert, Erık - Reynolds, Jınathan T. Dünya Tarihinde Afrika: Tarih Öncesinden Günümüze. çev. Mehmet Demirkaya. İstanbul: Küre Yayınları, 2019.
  27. Gökgedik, İsa. Afrika (Bilâdüssûdan)’da Kurulmuş Bir İslam Devleti: Kanim-Bornu ve Osmanlı ile Münasebetleri. İstanbul: Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2014.
  28. Görgün, Hilal. “Hevsâ”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 17/278-281. İstanbul: TDV Yayınları, 1998.
  29. Hamevi, Ebû Abdillâh Şihâbüddîn Yâkūt b. Abdillâh Hamevî Bağdâdî Rûmî Yakut. Mu’cemü’l-Büldan. Beyrut: Dâru Sadır, 1997.
  30. Harekât, İbrahim. “Mağrib”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 27/314-318. İstanbul: TDV Yayınları, 2003.
  31. Hudaykî, Ebu Abdullah Muhammed b. Ahmed b. Abdullah el-Cüzûlî. er-Rihletü’l-Hicâziyye. Rabat: er-Rabıtatü’l-Muhammediyye li’l-Ulema Merkezü’d-Dirasat ve’l-Ebhas ve İhyai’t-Türas, 2011.
  32. Hüseyin Ali el-Rifâî. Vâhatü Sîva min nevâhî’t-târîhiyyeti ve’l-coğrâfiyyeti ve’l-ictimâiyyeti ve’l-ikdisâdiyyeti. Kahire: Matbaa-i Amire, 1932.
  33. Imperato, Pascal James - Imperato, Gavin H. Historical Dictionary of Mali. Toronto: The Scarecrow Press, 2008.
  34. Irakiyyü, Ali Muhammed Osman el-. “Meşrûu tarîki’l-hacci’l-İfrikıyyi min Tinbuktü İlâ Sevâkin”. Turuku’l-hacci: Cüsûrun li’t-tevâsuli’l-hazâriyyi beyne’ş-şuûbi. 91-97. Rabat: Islamic Educational Scientific, Scientific and Cultural Organization (ISESCO) [el-Munazzamatü’l-İslamiyye li’t-Terbiye ve’l-Ulum ve’s-Sekâfe], 2007.
  35. İbn Battuta Tanci, Ebu Abdullah Muhammed. İbn Battuta Seyahatnamesi. çev. A. Sait Aykut. İstanbul: Yapı Kredi Yayınları, 2019.
  36. İbrahim Hasan, Hasan. Siyasi Dini Kültürel Sosyal İslam Tarihi. çev. İsmail Yiğit. İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1997.
  37. İsmail, Ahmed Ali. “Turuku’l-hacci: Dirâsetün cuğrâfiyyetün”. Turuku’l-hacci: Cüsûrun li’t-tevâsuli’l-hadârî beyne’ş-şuûb. 98-125. Rabat: Islamic Educational Scientific, Scientific and Cultural Organization (ISESCO) [el-Munazzamatü’l-İslamiyye li’t-Terbiye ve’l-Ulum ve’s-Sekâfe], 2007.
  38. Kâsım Ahmed, Ahmed. “Turuku kavâfili’t-tüccâri ve’l-hacci fi’s-Sudani’l-Evsati ve eseruhu fî revdîdi’l-alâkâti beynehü ve beyne’ş-şemâli ve’l-meşrikı’l-İslamiyyi”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî Ifrîkiya. 3/16-28. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  39. Kavas, Ahmet. “Afrikalı Sultanların Destanlaşan Hac Seyahatleri”. İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 18 (2008), 89-102.
  40. Kavas, Ahmet. “Afrika’nın Büyük Sahra Çölü’nde Yaşayan Tuaregler (Tevarikler) Kimdir?” Afrika’nın Asil Göçerleri Tuaregler. ed. Zekeriya Kurşun. 11-32. İstanbul, 2015.
  41. Kavas, Ahmet. Geçmişten Günümüze Afrika. İstanbul: Alelmas Yayıncılık, 2019.
  42. Kavas, Ahmet. “Nijerya”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 33/109-112. İstanbul: TDV Yayınları, 2007.
  43. Kavas, Ahmet. Osmanlı’nın Merkezi Afrika’ya Açılan Kapısı Fizan Sancağı. İstanbul: Alelmas Yayıncılık, 2018.
  44. Kavas, Ahmet. “Senûsî, Muhammed Mehdi”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 36/531-533. İstanbul: TDV Yayınları, 2009.
  45. Kavas, Ahmet. “Tinbüktü”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 41/190-192. İstanbul: TDV Yayınları, 2012.
  46. Kurtuluş, Rıza. “Gao”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 13/357. İstanbul: TDV Yayınları, 1996.
  47. Kyari, Muhammad. “A History of Hajj in Borno (Past and Present): Socio- Political and economic Impact”. Mü’temiru tarîku’l-hacci fi Afrika. 3/11-18. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  48. Mahmud, Sîsî. “Turuku’l-hacci fî Burkinâ Fâsû münzü’l-kıdemi kable zuhûri vesâili’n-nakli’l-hadîseti”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî Ifrîkiya. 5/54-72. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  49. Makrizî, Ebü’l-Abbâs Takıyyüddîn Ahmed b Ali b Abdülkâdir. ez-Zehbü’l-mesbûk fî zikri men hacce mine’l-hulefâ ve’l-mülûk. Kahire: Mektebetü’l-Hanci, 2000.
  50. Mazrui, Ali A. Afrikalılar. çev. Yusuf Kaplan. İstanbul: İnsan Yayınları, 1992.
  51. Memiş, Şerife Eroğlu. “17. ve 18. Yüzyıllarda Osmanlı-Mısır Hac Güzergâhı, Kahire’den Medine’ye Hac Menzilleri”. Kadim Akademi (SBD) 4/2 (2020), 39-63. https://doi.org/10.55805/kadimsbd.803247
  52. Muin, Ali Rıza. Trablusgarb Tariki Muvasalatı. İstanbul: Matbaa-i Amire, 1334.
  53. Mûnis, Hüseyin. Atlasu Tarihi’l-İslam. Kahire: ez-Zehra li’l-İ’lami’l-Arabi, 1987.
  54. Murad, Hüseyin Seyyid Abdullah. “Rakbu’l-hacci’l-Mısriyyu fî asri’l-Memâliki”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 6/108-122. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  55. Musa, Mudasiru. “Batı Sudan Tarihindeki Önemli Hac Yolculukları ve Etkileri (XIII-XIX. Yüzyıllar)”. Africania Dergisi 4/1 (2024), 24-40. https://doi.org/10.58851/africania.1328035
  56. Mustafa Hasan, Hamdunallah. “Dârfûr”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 8/490-491. İstanbul: TDV Yayınları, 1993.
  57. Münir, Abdurrahman Muhammed Osman-Amr Abdüaziz. “Tarîku rakbi`l-hacci’ş-Şinkîtîye min hilâli rıhleti`l-hacci el-Beşir b. el-Hac Ebî Bekr b. et-Tâlib Ömer el-Bertellî v. 1214/1800”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 2/136-154. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  58. Nuri, Mehmed - Naci, Mahmud. Trablusgarp: Osmanlı’nın Son Suğur-i İslamiyesi. çev. Muhammed Tandoğan - Abdullah Erdem Taş. İstanbul: Alelmas Yayıncılık, 2018.
  59. Özcan, Abdülkadir. “Hac (Osmanlı Dönemi)”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 14/400-408. İstanbul: TDV Yayınları, 1996.
  60. Özdağ, Abdullah. Osmanlı İdaresinde Trablusgarp Vilayeti (1876-1911). Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 2020.
  61. Özey, Ramazan. Afrika Coğrafyası. İstanbul: Aktif Yayınları, 2016.
  62. Porter, Venetia - Liana Saif (ed.). The Hajj: Collected Essays. Londra: The British Museum Press, 2013.
  63. Rezûk, Muhammed. “Merakeş”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 29/166-168. İstanbul: TDV Yayınları, 2004.
  64. Sadîk, Muhammed Halife. “ed-Devru’l-ilmiyyü li-rihlâti tarîki’l-hacci’l-Ifrîkıyyi rihletü’ş-Şinkîtiyyi li’l-hacci nemûzecen”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 8/87-108. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  65. Said, Abdüsselam Muhammed Ebu. “Turuku’l-hacci ve fevâhidühe mukterahâtün bişe’ni ihyâihe ve tefîlihe”. Turuku’l-hacci: Cüsûrun li’t-tevâsuli’l-hadârî beyne’ş-şuûb. 389-397. Rabat: Islamic Educational Scientific, Scientific and Cultural Organization (ISESCO) [el-Munazzamatü’l-İslamiyye li’t-Terbiye ve’l-Ulum ve’s-Sekâfe], 2007.
  66. Sâkin, Taha Abdurrahman. “Devru rihleti’l-hacci ve eseruhe fî ta’lîmi’l-lügati’l-Arabiyyeti fî Garbi Ifrikiya ‘Nicirya Nemûzecen’”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 4/188-204. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  67. Sâlih, Avvaz Sâlih Ali. Tarîku’l-hacci ve eseruhâ alâ memleketi’l-Func el-İslamiyye fi’l-fetrati (910-1236/1504-1821). Hartum: Câmiatü Ümmü Derman, 2011.
  68. Segâgî, Emin İsmail. “et-Tarîku’l-berriyyü ila’l-hacci (min Nicerya): et-târihu, ve’t-tehaddiyatu ve muâvedetü’l-istidrak”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 4/149-168. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  69. Semi’, Bidûi Riyâzı Abdu es-. “Huccacu Garbu İfrîkiya fî mıntıkati’l-cezîrati bi’s-Sudani”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 3/61-80. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  70. Shıllıngton, Kevın. Afrika Tarihi. çev. Halil Doğan Aydoğan. İstanbul: İnkilâb Yayınevi, 2020.
  71. Sîsî, Eymen es-. “Devru’l-hacci ve kavâfilihî fî eslemeti Garbi Ifrîkıyâ”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 4/66-104. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  72. Şâmî, İbrahim Ali Yusuf eş-. “Turuku’l-hacci fi’s-Sahrai’l-Kübrâ asra devletî Mâlî ve Sungay”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî Ifrîkiya. 2/108-135. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  73. Şauddin, en-Nezir Muhammed et-Tûm. “Devru’d-devleti’l-hadiseti fî ilgâi turuki’l-hacci’l-kadimeti fî Ifrikıya”. Mü’temeru tarîki’l-hacci fî İfrîkiya. 6/91-100. Hartum: Merkezü’l-Buhûs ve’d-Dirâsâti’l-İfrikıya, 2016.
  74. Şinkîtî, Muhammed Emin b. Muhammed Muhtâr Cekeni eş-. Riḥletü’l-Hac ilâ Beytillâhi’l-Harâm. Mekketü’l Mükerreme: Daru’l Alemi’l Fevaid, 2005.
  75. Tandoğan, Muhammed. Afrika’da Sömürgecilik ve Osmanlı Siyaseti (1800-1922). Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 2013.
  76. Tok, Özen. “Osmanlı Döneminde Mağrib Hacıları ve Mısır Hac Kafilesi”. Osmanlı Döneminde Mağrib ve Batı Akdeniz Milletlerarası Kongre Tebliğleri. 153-168. İstanbul, 2013.
  77. Toledano, Ehud R. Osmanlı Köle Ticareti 1840-1890. çev. Hakan Erdem. İstanbul: Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 1994.
  78. Uğur, Hatice. “Tekrur”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. 40/387-388. İstanbul: TDV Yayınları, 2011.
  79. Yavuz, Hasan. “Osmanlı Dönemi Hac Yolculuklarının Afrika Özelinde Ticarete Etkisi”. Mesned İlahiyat Araştırmaları Dergisi 16/1 (2025), 29-47. https://doi.org/10.51605/mesned.1659221
  80. Yavuz, Hasan. Osmanlı Dönemi Mısır Hac Yolları ve Güvenliği. Bursa: Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2024.
  81. Yol, Fatih. 19. Yüzyılda Sudan’da Osmanlı Yönetimi ve İngiliz İşgali. Hatay: Mustafa Kemal Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2016.