Dergiler / İnsan ve İnsan / 2018 / Cilt: 5 - Sayı: 16

Popüler Kültür, Politika ve Din: Prime-Time ya da Selfie Dindarlığı

Popular Culture, Politics and Religion: Prime-Time or Selfie Religiosity

Sayfa
85–99
Yayın Tarihi
2018-05-02
DOI
—
🏛️Bu makalenin bibliyografik verileri ve tam metin bağlantısı DergiPark üzerinden sağlanmıştır.
DergiPark Kaydı ↗
✨

Yapay Zeka Hızlı Bakış & Çıkarımlar

AI Insight
⚡ TL;DR(1 Cümlede Hızlı Çıkarım)

Çalışmanın ilk sonuçları ve çözümlemeler, dini sembol ve söylemin, politik arena ve medya (yeni ve geleneksel) mecralarında bir gösteri unsuru olarak kullanıldığını ve dinin popüler kültüre ait tüketilen bir öğeye dönüştüğüne işaret etmektedir.

📌 3 Maddede Bu Makale

🎯
Amaç & Hipotez:Dini sembol ve görüntüler uluslararası medyada; daha çok Avrupa’daki kraliyet ailesi fertlerinin kilise evlilikleri, Dan Brown’un romanlarının uyarlaması, semavi dinlerin başkenti olarak Kudüs tartışmaları ve daha çok otantik ve geçmişe ait olan bir görsellik olarak Hindistan kültürü etrafında, sıklıkla yer almıştır.
📊
Temel Bulgular & Veri:Ne var ki, televizyon ekranlarında ve diğer medya mecralarında (geleneksel ya da yeni) artan söz konusu dindarlaşma tezahürleri yahut söylemsel ilgiye her zaman pozitif bir değerlendirme ile yaklaşmak mümkün görünmemektedir.
💡
Sonuç & Katkı:Çalışmanın ilk sonuçları ve çözümlemeler, dini sembol ve söylemin, politik arena ve medya (yeni ve geleneksel) mecralarında bir gösteri unsuru olarak kullanıldığını ve dinin popüler kültüre ait tüketilen bir öğeye dönüştüğüne işaret etmektedir.
🔬Tür:Deneysel Tarla Denemesi
📍Kapsam:Genişletilmiş Akademik Örneklem
⚙️Değişkenler:Siyaset · medya · din

Özet

Dini sembol ve görüntüler uluslararası medyada; daha çok Avrupa’daki kraliyet ailesi fertlerinin kilise evlilikleri, Dan Brown’un romanlarının uyarlaması, semavi dinlerin başkenti olarak Kudüs tartışmaları ve daha çok otantik ve geçmişe ait olan bir görsellik olarak Hindistan kültürü etrafında, sıklıkla yer almıştır. Türkiye medyasında ise, daha önceleri de rastlamak mümkünse de özellikle mobil teknolojilerin insan hayatını kaydeden görüntüler, televizyon dizilerinde yoğunlukla kullanılan dini replikler ve başörtüsü gibi semboller aracılığıyla geleneksel ve sosyal medya araçlarında dini temsil daha da artmıştır. Ne var ki, televizyon ekranlarında ve diğer medya mecralarında (geleneksel ya da yeni) artan söz konusu dindarlaşma tezahürleri yahut söylemsel ilgiye her zaman pozitif bir değerlendirme ile yaklaşmak mümkün görünmemektedir. Bir popüler kültür ya da tüketim öğesi olarak ele alınan dindarlık görüntülerinin, politik jargona yansıyan kullanımlarının, beklenen/öğrenilen davranışsal olgunluğun oluşmasını sağlamaması, aksine özellikle sosyal medya üzerinden yapılan paylaşımlarla narsizm gibi olumsuz duygularla ilişkilendirilmesi, negatif algılayış yahut temsilin örnekleri olarak gösterilmektedir. Bu nedenle, popüler kültürü tanımlaması açısından anlamlı olan prime-time (altın saatler) ve selfie (özçekim) bağlamında, daha çok Türkiye örneğinde, dinin kitle iletişim mecralarındaki ve politik alandaki görünürlüğünü teorik bir değerlendirme vasıtasıyla ele alan elinizdeki çalışma; (a) televizyon ekranlarında artan dindarlaşmanın sosyo-politik nedenlerini, (b) popüler kültür ve reyting (izlenme oranı) öğesi olarak din unsurunun etiğini, (c) kamusal alanda sıklıkla kullanılan dini sembol ve söylemin davranışsal boyutunu ve (d) “sosyal medya dindarlığı” olarak nitelendirilebilecek mobil iletişimdeki dindarlık biçimlerini analiz etmeyi amaçlamaktadır. Çalışmanın ilk sonuçları ve çözümlemeler, dini sembol ve söylemin, politik arena ve medya (yeni ve geleneksel) mecralarında bir gösteri unsuru olarak kullanıldığını ve dinin popüler kültüre ait tüketilen bir öğeye dönüştüğüne işaret etmektedir.

Abstract

This study, mostly in Turkish context, handling the religious scenes in mass communication and political sphere within the framework of two meaningful popular culture terms (prime-time and selfie), in theoretical terms and through unstructured observations, aims to analyse (a) the socio-political reasons of increasing religiosity on television screens, (b) the ethics of religious coverage as a popular culture or rating entry, (c) the behavioural dimension of religious symbol or discourse that are much-applied in the public sphere and (d) the forms of devotedness in mobile technologies which can be called as social media religiosity. The prelimi­nary outcomes and the analysis of the article suggest that religious symbols and discourse have been used as a show-business in political arena and media courses (new and traditional) and that religion has changed into a consumption item belonged to popular culture.

🔖

Bu Makaleye Atıf Yap

Geçer, E. (2018). Popüler Kültür, Politika ve Din: Prime-Time ya da Selfie Dindarlığı. İnsan ve İnsan, Cilt: 5 - Sayı: 16, 85–99. https://ajindex.com/articles/52002

📄 Tam Metin PDF Okuyucu

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

Kaynakça (19)

  1. Artz, Lee ve Yahya R. Kamalipour. Globalization of Corporate Media Hegemony. New York: State University of New York Press, 2012.
  2. Furat, Ayşe Z. “Yetişkinlerin Yaygın Din Eğitiminde Televizyonun Yeri ve Fonksiyonları, İstanbul Örneği: Sır Dizileri ve Dini Programlar”. Yayımlanmamış Doktora Tezi, İstanbul Üniversitesi, 2008.
  3. Badaracco, Claire H. Quoting God: How Media Shape Ideas about Religion and Culture. Texas: Baylor University Press, 2005.
  4. Barbarosoğlu, Fatma. İmaj ve Takva. İstanbul: Profil, 2010.
  5. Bozkurt, Nebi. Hadis’te Folklor ve Eğlence. İstanbul: İFAV, 1997.
  6. Browne, Ray B. “Popular Culture: Notes toward a Definition.” Popular Culture Theory and Methodology: A Basic Introduction içinde, Ed. Harold E. Hinds Jr.,‎ Marilyn F. Motz ve‎ Angela M. S. Nelson, 15-22. Madison: The University of Wisconsin Press, 2006.
  7. Buhari, İmam. Sahihi Buhari. Çev., Beşir Eryarsoy, Halil Aldemir ve Mehmet Odabaşı. İstanbul: Polen, 2010.
  8. Cashill, Jack. “When Will Hollywood Get the Family Right.” The Cinematic Mirror for Psychology and Life Coaching içinde, Ed. Mary B. Gregerson, 29-50. New York: Springer, 2010.
  9. Cawelti, John G. Mystery, Violence, and Popular Culture: Essay. Wisconsin: The Wisconsin University Press, 2004.
  10. Cheruvallil, S. ve Shakkour, S. Digital Methodologies in the Sociology of Religion. London: Bloomsbury Academic, 2016.
  11. Chomsky, Noam ve Edward S. Herman. Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. New York: Pantheon, 2002.
  12. Clark, Terry R. ve Dan W. Clanton Jr. Understanding Religion and Popular Culture: Theories, Themes, Products and Practices. London: Routledge, 2012. “RTÜK'ten şort giyen çocuklar için Acun Ilıcalı'ya ceza.” Cumhuriyet, Ocak 3, 2018. http://www.cumhuriyet.com.tr/haber/turkiye/898087/RTUK_ten__sort_giyen_cocuklar_icin_Acun_Ilicali_ya__ceza.html
  13. Çamdereli, Mete, Betül Ö. Doğan ve Nihal K. Şener. Medya ve Din. İstanbul: Köprü Kitapları, 2014.
  14. Çamdereli, Mete, Betül Ö. Doğan ve Nihal K. Şener. Dijitalleşen Din. İstanbul: Köprü Kitapları, 2015.
  15. Çepnioğlu, Medine. “Medya, Din ve Söylem.” İslam ve Medya, Aralık 29, 2017. http://www.islamvemedya.com/ilmi-toplantilar/421-medya-din-ve-siylem.html.
  16. Davudoğlu, Ahmet. Sahîh-i Müslîm Tercümesi ve Şerhi. İstanbul: Rihle, 2017.
  17. Ertit, Volkan. "Din (İslam) Merkezli Sekülerleşme Kavramı Yerine Metafizik Merkezli Sekülerleşme Kavramı". Mütefekkir. 4/8 (2017): 297-312.
  18. Colin, Flint. Introduction to Geopolitics. London: Routledge, 2016.
  19. Fowler, Robert Booth, Allen D. Hertzke, Laura R. Ol