Dergiler / Dîvân: Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi / 2016 / Cilt: 21 - Sayı: 40

Medrese Nedir? XII. ve XIII. Yüzyıllarda Dımaşk Medreseleri Üzerine Bir İnceleme

What is a Madrasa? An Investigation into the Madrasas of Damas- cus in the Twelfth and Thirteenth Centuries

Sayfa
33–70
Yayın Tarihi
2022-10-11
DOI
—
🏛️Bu makalenin bibliyografik verileri ve tam metin bağlantısı DergiPark üzerinden sağlanmıştır.
DergiPark Kaydı ↗
✨

Yapay Zeka Hızlı Bakış & Çıkarımlar

AI Insight
⚡ TL;DR(1 Cümlede Hızlı Çıkarım)

Bu makalede, ele alınan dönemde, medreselerin kuruluş ve yayılışının dinî ve ilmî bağlamın- dan çok siyasi bağlamı üzerinde durulmuştur.

📌 3 Maddede Bu Makale

🎯
Amaç & Hipotez:İslam tarihinde medreselerin ortaya çıkışı ve yayılışına dair farklı düşünceler ileri sürülmüştür.
📊
Temel Bulgular & Veri:Önceleri Bağdat Nizamiye Medresesi ekseninde gelişen medrese literatürü son yıllarda İslam dünyasının farklı zaman ve coğrafyalarına yönelik çalışmaları bünyesine katmaya başlamıştır.
💡
Sonuç & Katkı:Bu makalede, ele alınan dönemde, medreselerin kuruluş ve yayılışının dinî ve ilmî bağlamın- dan çok siyasi bağlamı üzerinde durulmuştur.
🔬Tür:Literatür & Derleme Çalışması
📍Kapsam:Genişletilmiş Akademik Örneklem
⚙️Değişkenler:Dımaşk · Eyyubiler · Mansıb

Özet

İslam tarihinde medreselerin ortaya çıkışı ve yayılışına dair farklı düşünceler ileri sürülmüştür. Önceleri Bağdat Nizamiye Medresesi ekseninde gelişen medrese literatürü son yıllarda İslam dünyasının farklı zaman ve coğrafyalarına yönelik çalışmaları bünyesine katmaya başlamıştır. Bununla beraber, medreseler üzerine gerçekleştirilecek çalışmalarda zamansal ve coğrafi farklılaşmaların dikkatle takip edilme- si gerekmektedir. İslam tarihinde medreselerin kuruluş ve yayılışları tek bir sebeple izah edilemeyeceği gibi, medreselerin İslam tarihi boyunca tek bir işleve sahip olduğu da iddia edilemez. Bu makale, modern dönemde medreseye dair mevcut iddiaların XII-XIII./VI-VII. asırlarda İslam dün- yasının en önemli ilim merkezlerinden biri olan Dımaşk için hangi ölçüde geçerli olduğunu sorgulamakta, bu süreçte medreselerin kuruluş ve yayılış sebepleri ile fonksiyonunu ele almaktadır. Medreselerle birlikte ortaya çıkan en önemli yeniliklerden birisi ulema ile siyasi güç sahipleri arasındaki ilişkide yaşanmıştır. Medreselerdeki mansıbların dağıtıcıları olarak siyasi güç sahipleri, dindarlıklarının bir göstergesi olmasının yanında, hayatın her alanında söz sahibi olan ulemanın desteğini alarak sağlıklı bir dinî ve toplumsal hayat temin etmek, iç ve dış siyasi rakipler karşısında toplumun desteğini sağlamak ve kendi meşruiyetlerini garantiye almak gibi hedeflere ulaşmayı hedeflemişlerdir. Ulema açısından ise medreseler öncelikle her anlamda bir imkan genişleme- sini ifade etmekte, kalacak bir yer ve sürekli gelir, talebe kaynağı, maişet kaygısından kurutulmak ve kendini bütünüyle ilmî hayata verebilmek anlamına gelmiştir. Bu nedenle medresede mansıb sahibi olmak, ulema için zamanla daha cazip bir hâl almıştır. Bu makalede, ele alınan dönemde, medreselerin kuruluş ve yayılışının dinî ve ilmî bağlamın- dan çok siyasi bağlamı üzerinde durulmuştur.

Abstract

In Islamic history, there are different views on the emergence and spread of madrasas. The early literature on madrasas centered on the Baghdad Nizamiyya Madrasa, but in recent years new studies have begun to focus on different regions and periods in the Islamic world. While this move has the potential to shed light on hitherto underappreciated aspects of madrasa development, it also runs the risk of misrepresenting that development if due attention is not paid to the important role played by political context in the way madrasas developed in different times and places. Through a close examination of the madrasas of Damascus in the twelfth and thirteenth centuries, this article calls a number of traditional understandings of madrasas into question. Examining the emergence, spread, and function of madrasas in this period, it argues that one of the most important consequences of the rise of madrasas concerned the relationship between political-power holders and the ulama. The former aimed to design a society based on the ulama’s social and religious power, and to gain public support and strengthen their legitimacy. For the ulama, the madrasa meant the extension of opportunities, a place to stay, and a sustainable livelihood where they could devote themselves to scholarly activities. For this reason, madrasa appointments were highly valued by the ulama. This article therefore sheds light upon the political context rather than the religious and scholarly dimensions of madrasas.

🔖

Bu Makaleye Atıf Yap

YILMAZ, H. (2022). Medrese Nedir? XII. ve XIII. Yüzyıllarda Dımaşk Medreseleri Üzerine Bir İnceleme. Dîvân: Disiplinlerarası Çalışmalar Dergisi, Cilt: 21 - Sayı: 40, 33–70. https://ajindex.com/articles/489525

📄 Tam Metin PDF Okuyucu

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

Kaynakça (9)

  1. el-Aynî, Ebû Muhammed Bedreddin Mahmud b. Ahmed b. Musa el-Hanefî. Ikdü’l-cümân fî târîhi ehli’z-zamân: Asru selâtîni’lmemâlik. Haz. Muhammed Muhammed Emin. 4 cilt. Kahire: el-Hey’etü’l-Mısriyyetü’l-Âmme li’l-Kitâb, 1982.
  2. Altıkulaç, Tayyar. “Ebû Şâme el-Makdisî.” Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (DİA), 10: 233-235.
  3. Berkey, Jonathan. The Transmission of Knowledge in Medieval Cairo: A Social History of Islamic Education. Princeton NJ: Princeton University Press, 1992.
  4. Bozkurt, Nebi. “Dârülhadis.” Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (DİA), 8: 527-529.
  5. Bozkurt, Nebi. “Medrese.” Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (DİA), 28: 323-327. el-Bündârî, Ebû İbrâhim Kıvâmüddin Feth b. Ali b. Muhammed. Sene’l-berki’ş-şâmî: Muhtasarü’l-Berki’ş-şâmî fî sîreti’s-sultan Selâhaddin li-Kâtibi’l-İmâd el-İsfahânî. Haz. Ramazan Şeşen. İstanbul: İslâm Tarih, Sanat ve Kültür Araştırma Merkezi, 2004.
  6. Chamberlain, Michael. Knowledge and Social Practice in Medieval Damascus 1190-1350. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. ed-Dûrî, Abdülaziz, v.d. “Dîvan.” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (DİA), 9: 377-381. Ebû Şâme, Şihâbeddin Abdurrahman b. İsmâil b. İbrâhim el-Makdisî ed-Dımaşkî. Kitâbü’r-Ravzateyn fî ahbâri’d-devleteyn en-Nûriyye ve’s-Salâhiyye. Haz. İbrahim Şemseddin. 5 cilt. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2002. Ebû Şâme, Şihâbeddin Abdurrahman b. İsmâil b. İbrâhim el-Makdisî ed-Dımaşkî. Terâcimü ricâli’l-karneyni’s-sâdis ve’s-sâbi‘. Haz. Muhammed Zahid b. el-Hasen b. Ali Zahid el-Kevserî ve İzzet el-Attâr el-Hüseynî. Kahire: Dâru’l-Cîl, 1947/1366. Gilbert, Joan Elizabeth. “The Ulama of Medieval Damascus and the International World of Islamic Scholarship.” Dok. Tezi, University of California Berkeley, 1977.
  7. Goldziher, Ignaz. Introduction to Islamic Theology and Law. Çev. Andras and Ruth Hamori. Princeton: Prinction University Press, 1981.
  8. Griffel, Frank. Gazâlî’nin Felsefî Kelâmı. Çev. İbrahim Halil Üçer, M. Fatih Kılıç. İstanbul: Klasik Yayınları, 2012. el-Hanbelî, Ebu’l-Berekât Ahmed b. İbrâhim. Şifâü’l-kulûb fî menâkıbi benî Eyyûb. Haz. Nazım Reşid. Bağdat: Dâru’l-Hürriyye, 1978. İbn Hallikân, Ebü’l-Abbâs Şemseddin Ahmed b. Muhammed b. İbrâhim el-Bermekî el-Erbilî eş-Şâfiî. Vefeyâtü’l-a‘yân ve enbâu ebnâi’z-zamân. Haz. İhsan Abbas. 8 cilt. Beyrut: Dâru Sâdır, 1978.
  9. İbn Receb, Ebu’l-Ferec, Zeynüddin Abdurrahman b. Şihâbeddin Ahmed. ez-Zeyl alâ Tabakâti’l-Hanâbile. Haz. Abdurrahman b. Süleyman el-Useymin. 5 cilt. Riyad: Mektebetü’l-Ubeykân,