Journals / Artuklu Akademi / 2020 / Cilt: 7 - Sayı: 2

Mistisizmin Bağlamsalcı Okuması II: Mistik Tecrübe Bağlam İlişkisi

Pages
363–388
Publication Date
2020-12-26
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

Böylece mistik tecrübenin mevcut açıklamaları arasında öne çıkan bağlamsalcılığın temel çerçevesi netlik kazanacaktır.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:Öz Tarihsel tecrübenin neredeyse tamamında, farklı koşullara rağmen bir grup insan Hakikati, Mutlağı, Boşluğu, Gerçeği, Varlığı veya Tanrı’yı hiçbir aracı olmaksızın tecrübe ettiklerini ve bu tecrübeleri ile gerçek bilgiye ulaştıklarını anlatırlar.
📊
Key Findings & Data:Bu tecrübeler, modern dönemde William James başta olmak üzere pek çok felsefeci ve teoloğun dikkatini çekmiş, mevut felsefi ve teolojik tartışmalar bağlamında mistik tecrübeyi açıklayan pek kuram geliştirilmiştir.
💡
Conclusion & Impact:Böylece mistik tecrübenin mevcut açıklamaları arasında öne çıkan bağlamsalcılığın temel çerçevesi netlik kazanacaktır.
🔬Design:Research Article
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Anahtar Kelimeler Mistik Tecrübe · Saf Tecrübe · Steven T. Katz

Özet

Öz Tarihsel tecrübenin neredeyse tamamında, farklı koşullara rağmen bir grup insan Hakikati, Mutlağı, Boşluğu, Gerçeği, Varlığı veya Tanrı’yı hiçbir aracı olmaksızın tecrübe ettiklerini ve bu tecrübeleri ile gerçek bilgiye ulaştıklarını anlatırlar. Bu tecrübeler, modern dönemde William James başta olmak üzere pek çok felsefeci ve teoloğun dikkatini çekmiş, mevut felsefi ve teolojik tartışmalar bağlamında mistik tecrübeyi açıklayan pek kuram geliştirilmiştir. Bunlar arasında mistik tecrübenin saf, dolaysız, evrensel bir Birlik tecrübesi olduğu karşısındaki en önemli eleştiri ise bağlamsalcı yaklaşımın (contextual approach) mistik tecrübenin içerisinde ortaya çıktığı bağlam dolayımıyla yapılandırılmış ve dolayısıyla da buna göre anlamlandırılmış bir tecrübe olduğu iddiasıdır. Steven T. Katz başta olmak üzere bu bağlamsalcılığı savunanlar, Kant’ın tecrübenin inşası ve Wittgenstein’ın dil oyunu anlayışı zemininde, mistik tecrübenin, mistiğin tecrübesi öncesinde bir dini veya mistik geleneğe dahil olmasından tecrübe sonrasında tecrübeyi yine bağlı olduğu bağlama göre yorumlamasına kadar mistik tecrübenin bağlamla ilişkisini göstermeye çalışırlar. Bağlamsalcı yaklaşımı tanıtmayı amaç edinen iki çalışmadan ikincisi olan bu makalede, önce bağlamsalcılığa göre tecrübe öncesi kullanılan dilin, tecrübe esnasında bilincin yönelimselliğinin ve mistik tecrübe sonrasında tecrübeyi ifadede kullanılan dilin tecrübenin yapılandırılmasına nasıl aracılık ettiği ele alınacak, ardından tecrübenin kendi bağlamında anlamlı olduğu sonucunun ortaya çıkardığı mistik çoğulculuğa yer verilecektir. Böylece mistik tecrübenin mevcut açıklamaları arasında öne çıkan bağlamsalcılığın temel çerçevesi netlik kazanacaktır.

🔖

Cite This Article

AKDEMİR-SÜLEYMAN, B. (2020). Mistisizmin Bağlamsalcı Okuması II: Mistik Tecrübe Bağlam İlişkisi. Artuklu Akademi, Cilt: 7 - Sayı: 2, 363–388. https://ajindex.com/articles/77549

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (13)

  1. Adam, Martin A. “A Post-Kantian Perspective on Recent Debates About Mystical Experience”. A Journal of the American Academy of Religion, 70/4 (2002): 801- 817. Altuğ, Taylan. Dile Gelen Felsefe. İstanbul: Yapı Kredi Yayınları, 2017.
  2. Burr, Ronald. “Wittgenstein's Later Language-Philosophy and Some Issues in Philosophy of Mysticism”. International Journal for Philosophy of Religion, 7/1 (1976): 261-287.
  3. Chakravarti, Sitansu S. “The Madhyamika Catuskoti or Tetralemma”. Journal of Indian Philosophy, 8 (1980): 303-306.
  4. Cole, Cecil Theodore. “Mysticism, Contextualism, and Community: A Communitarian-Pragmatic Epistemology of Mysticism”. Doktora Tezi, Boston University Graduate School of Art and Sciences, 2007.
  5. Ernst, Carl W. “Mystical Language and Teaching Context in the Early Lexicons of Sufism”. Mysticism and Language, ed. Steven T. Katz, 181-201. New York: Oxford University Press, 1992.
  6. Forman, Robert K. C. “Eckhart Gezücken, and the Ground of the Soul”. The Problem of Pure Consciousness: Mysticism and Philosophy, ed. Robert K. C. Forman, 98-120. New York: Oxford University Press, 1990.
  7. Gadamer, Hans-Georg. Hakikat ve Yöntem, çev. Hüsamettin Arslan, İsmail Yavuzcan. İstanbul: Paradigma Yayıncılık, 2008-2009, I, II. Garside, Bruce. “Language and the Interpretation of Mystical Experience”. International Journal for Philosophy of Religion, 3/2 (1972): 93-102.
  8. Gill, Jerry. “Mysticism and Mediation”. Faith and Philosophy, 1 (1984): 111-121.
  9. Gimello, Robert M. “Mysiticism in It’s Contexts”. Mysticism and Religious Tradition, ed. S. T. Katz, 61-88. New York: Oxford University Press, 1983.
  10. Harmless, William. Mystics. Oxford: Oxford University Press, 2008.
  11. Husserl, Edmund. Fenomenoloji Üzerine Beş Ders, çev. Harun Tepe. Ankara: Bilim ve Sanat Yayınları, 2003.
  12. James, William. The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature. New York: Penguin Books, 1985.
  13. Katz, Steven T. “General Editor’s Introduction”. Comparative Mysticism: An Anthology of Original Sources, ed. Steven T. Katz, 3-21. New York: Oxford University Press, 2013. _____, Steven T. “Language, Epistemology and Mysticism”. Mysticism and Philosophical Analysis, ed. Steven T. Katz, 22-74. New York: Oxford University Press, 1978. _____, Steven T. “The ‘Conservative’ Character of Mystical Experience”. Mysticism and Religious Tradition, ed. Steven T. Katz, 3-60. New York: Oxford University Press, 1983. _____, Steven T. “Mystical Speech and Mystical Meaning”. Mysticism and Language, ed. Steven T. Katz, 3