Journals / Mütefekkir / 2017 / Cilt: 4 - Sayı: 8

Metaphysical Concept of Secularization versus Islamic Concept of Secularization

Din (İslam) Merkezli Sekülerleşme Kavramı Yerine Metafizik Merkezli Sekülerleşme Kavramı

Pages
297–312
Publication Date
2017-12-31
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

Therefore, discussingTo understand the social transformation in Turkey, this article attempts to explain that metaphysical rather than theological definition of secularization is necessary for understanding the social implications of the process of modernization.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:In early 21st century, the question “Is Turkey becoming secularized contrary to popular belief?” was one of the discussions occupying Turkish public opinion.
📊
Key Findings & Data:These discussions led to the encounter of two different concepts of secularization, “theological (Islamic)” and "metaphysical", and to put forward different claims using the same concept.
💡
Conclusion & Impact:Therefore, discussingTo understand the social transformation in Turkey, this article attempts to explain that metaphysical rather than theological definition of secularization is necessary for understanding the social implications of the process of modernization.
🔬Design:Research Article
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Sekülerleşme · İslam · Metafizik

Abstract

In early 21st century, the question “Is Turkey becoming secularized contrary to popular belief?” was one of the discussions occupying Turkish public opinion. These discussions led to the encounter of two different concepts of secularization, “theological (Islamic)” and "metaphysical", and to put forward different claims using the same concept. Hence, it became evidentwas understood that a discussion was necessary to understand what secularization is and what it is not before starting any debate on Turkey's secularization. That is because the metaphysical discussion that defines secularization as the decline in the social influence of metaphysical realm (religion, religion-like mechanisms, folk religions, superstitious beliefs, etc.) is overshadowed by the Islamic definition describing secularization as "irreligiousness" or "non-Islamism". Therefore, discussingTo understand the social transformation in Turkey, this article attempts to explain that metaphysical rather than theological definition of secularization is necessary for understanding the social implications of the process of modernization.

Özet

21. yüzyılın hemen başında “Türkiye sanılanın aksine sekülerleşiyor mu?” sorusu Türkiye kamuoyunu meşgul eden tartışmalardan biri oldu. Bu tartışmalar “din (İslam) merkezli” ve “metafizik merkezli” olmak üzere iki farklı sekülerleşme kavramının karşı karşıya gelmesine ve aynı kavramla farklı iddialar ortaya atılmasına sebep oldu. O nedenle Türkiye’nin sekülerleşmesi üzerine bir tartışma yapmadan önce, sekülerleşmenin ne olduğu ve ne olmadığı üzerine tartışma yapmanın gerekliliği ortaya çıktı. Zira sekülerleşmeyi süreç içerisinde metafizik alanın (din, dinimsi yapılar, halk inançları, batıl inançlar vb.) toplumsal gücünün azalması olarak ifade eden metafizik merkezli tanım, sekülerleşmeyi “dinsizleşmek” ya da “İslam-dışılık” olarak kodlayan din merkezli tanımın gölgesi altında kaldı. Bu makale ise modernleşme sürecinin Türkiye’de yaşanan toplumsal dönüşüm üzerindeki etkisini anlayabilmek için din merkezli değil, metafizik merkezli bir tanıma ihtiyaç olduğunu açıklamaya çalışmaktadır.

🔖

Cite This Article

ERTİT, V. (2017). Metaphysical Concept of Secularization versus Islamic Concept of Secularization. Mütefekkir, Cilt: 4 - Sayı: 8, 297–312. https://ajindex.com/articles/693596

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (1)

  1. Aile ve Sosyal Politikalar Bakanlığı, Türkiye’de Aile Yapısı Araştırması 2011, 2011, http://www.cocukhaklariizleme.org/wp-content/uploads/turkiyenin-aile-yapisi-arastirmasi-20111.pdf, (et. 28.08.2017).