Journals / Bilig / Türk Dünyası Sosyal Bilimler Dergisi / 2006 / Sayı: 36

New Year Feasts, Fertility and Rain Making Ceremonies since the Early Near East

Eski Önasya'dan Günümüze Yeni Yıl Bayramları, Bereket ve Yağmur Yağdırma Törenleri

Pages
47–68
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

These rituals were practiced in the Near East through ages and some traditions reached the modern times.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:Water resources are associated with fertility of fields for farming communities.
📊
Key Findings & Data:The rebirth of nature in Spring and harvest in Autumn were celebrated in these sanctuaries with offerings to the gods.
💡
Conclusion & Impact:These rituals were practiced in the Near East through ages and some traditions reached the modern times.
🔬Design:Lab & Field Experiment
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:Anadolu · Anatolia

Abstract

Water resources are associated with fertility of fields for farming communities. The seasonal cycle of the nature and the sproading and harvesting of vegetation depending on water resources developed a religious conception in the Ancient Near East. Mythological stories and several ritual practices on this concept can be followed by archaeological evidence and interpreted by written sources. Temples and open-air sanctuaries related to fertility-cult were placed close to natural water sources like rivers and springs, or a well was dug near temples. The rebirth of nature in Spring and harvest in Autumn were celebrated in these sanctuaries with offerings to the gods. The combination of grain with water symbolised the rebirth of nature and the seeding of the fields. Pools and basins were used for rain-making ceremonies and offerings were put into pits or poured into springs, since these were believed to be entrances to the netherworld, moreover, incense was used to invite gods and souls to take part in ritual meals. These rituals were practiced in the Near East through ages and some traditions reached the modern times.

Özet

Su kaynakları tarımcı toplumlarda tarlaların bereketi ile bağlantılıdır. Doğanın mevsimlik döngüsü ile bitkilerin köklenmesi ve hasatının su kaynaklarına bağımlı olması, Eski Önasya'da dini bir kavram haline gelmiştir. Bu kapsamda ortaya çıkan mitolojik öyküler ve ritüel uygulamalar, arkeolojik verilerde izlenebilmekte ve yazılı kaynaklara göre yorumlanabilmektedir. Bereket kültüne ilişkin tapınaklar ve açık hava tapınakları, nehirler ve pınarlar gibi doğal su kaynakları yanına kurulmuşlar, ya da tapınaklar yakınına kuyular açılmıştır. Doğanın ilkbaharda yeniden canlanması ve sonbaharda ürünün hasat edilmesi, tanrılara yapılan sunular eşliğinde bu tapınaklarda kutlanmıştır. Tahılın su ile birleşmesi, doğanın yeniden canlanmasını ve tarlalara tohum atılmasını simgelemiştir. Göller ve havuzlar yağmur yağdırma törenleri için kullanılmışlar ve sunular, öteki dünyaya giriş kapıları olduklarına inanılan çukurlara bırakılmış ya da pınarlara dökülmüşler, ayrıca, tanrıların ritüel yemeklere katılmalarının sağlanması için tütsü kullanılmıştır. Bu uygulamalar çağlar boyunca Önasya'da yaşatılmış ve kısmen günümüze kadar ulaşmış geleneklerdir.

🔖

Cite This Article

ÖKSE, A. (2006). New Year Feasts, Fertility and Rain Making Ceremonies since the Early Near East. Bilig / Türk Dünyası Sosyal Bilimler Dergisi, Sayı: 36, 47–68. https://ajindex.com/articles/352807

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (12)

  1. Aistleitner, J. (1964), Die mythologischen und kultischen Texte aus Ras Schamra, Bibliotheca Orientalis Hungarica 8. 2nd ed., Budapest, Akadémiai Kiadó. Barnett, R. D. (1953), “The Phrygian Rock Façades and the Hittite Monuments”, Bibliotheca Orientalis, 10: 78-82.
  2. Başgöz, İ. (1967), “Rain Making Ceremonies in Turkey and Seasonal Festivals”, Journal of American Oriental Society, 87: 304-306.
  3. Beckmann, G. (2002), “Babylonica Hethitica. The 'Babilili-Ritual' from Boğazköy (CTH 718)”, Recent Developments in Hittite Archaeology and History. Papers in Memory of Hans G. Güterbock (Ed.) K. A. Yener ve H. A. Hoffner Jr., Wionna Lake, Eisenbrauns, 35-41.
  4. Bittel, K., 1953. Beitrag zu Eflatun-Pınar. Bibliotheca Orientalis 10-1/2, 2-5.
  5. Bittel, K. (1976), Die Hethiter. Die Kunst Anatoliens vom Ende des 3. bis zum Anfang des 1. Jahrtausends vor Christus, München, Beck. Bittel, K., R. Naumann ve H. Otto (1967),
  6. Yazılıkaya. Architektur, Felsbilder, Inschriften und Kleinfunde, Wissenschaftliche Veröffentlichungen der Deutschen Orientgesellschaft 61, Osnabrück, Zeller. Börker-Klähn, J. (2000), “Nachlese an phrygischen Fundplätzen”, Realleksicon der Assyriologie, 24: 35-69.
  7. Brinkman, J. A., M. Civil, I. J. Gelb, A. L. Oppenheim ve E. Reiner (1980), Chicago Assyrian Dictionary 11: N, Glückstadt, Augustin. Caquot, A. (1993), “Schöpfungsmythen der Kanaanäer”, Die Schöpfungsmythen. Ägypter, Sumerer, Hurriter, Hethiter, Kanaaniter und Israeliten (Ed.) M. Eliade, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 175-182.
  8. Civil, M., I. J. Gelb, A. L. Oppenheim ve E. Reiner (1971), Chicago Assyrian Dictionary 8: K. Glückstadt, Augustin. Civil, M., I. J. Gelb, A. L. Oppenheim ve E. Reiner (1977), Chicago Assyrian Dictionary10: M. Glückstadt, Augustin. Çapar, Ö. (1979), “Roma Tarihinde Magna Mater (Kybele) Tapınımı”, Dil ve Tarih Coğrafya Fakültesi Dergisi, 29: 167-190.
  9. Driver, G. R. (1956), Canaanite Myths and Legends. Old Testament Studies III, Edinburgh, Clark. Dussaud, R. (1934), “Ba'al et Ben-Dagon das les textes de Ras-Shamra”, Syria, 15:301-304.
  10. Dussaud, R. (1935), “Deux Stèles de Ras Shamra. Portant une dédicace au dieu Dagon”, Syria, 16: 177-180.
  11. Ebeling, E. (1931), Tod und Leben nach den Vorstellungen der Babylonier, Berlin, Leipzig, Gruyter. Ebeling, E. (1938), “Enki (Ea)”, Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie, 2: 374-379.
  12. Ebeling, E. (1954), Stiftungen und vorschriften für assyrische Tempel. Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Institut für