SavedAdd your journal

Journals / EKEV Akademi Dergisi / 2017 / Sayı: 71

İSLAMÎ DAVETTE “DAVETÇİ” PROBLEMİ VE BUNU AŞMANIN KOŞULLARI

MAHSUM AYTEPE
Pages
181–198
DOI
—
🏛️Bibliographic metadata and full text access for this article are provided via DergiPark.
DergiPark Record ↗
✨

AI Summary & Key Takeaways

AI Insight
⚡ TL;DR(Too Long; Didn't Read)

Bu çalışma, İslami davette “davetçi” problemini ele almakta ve davetin doğru ahlaki ve epistemolojik koşullarda yürütülebilmesi için dikkat edilmesi gereken ilkelere odaklanmaktadır.

📌 3 Key Takeaways

🎯
Objective & Hypothesis:İslam diğer bütün inanç ve düşünceler gibi davetçi eliyle yayılmıştır.
📊
Key Findings & Data:Daveti ideolojik amaçlar için araçsallaştırmak ve davet sürecini birtakım menfaatler için değerlendirmek, bu problemlerin başında gelmektedir.
💡
Conclusion & Impact:Bu çalışma, İslami davette “davetçi” problemini ele almakta ve davetin doğru ahlaki ve epistemolojik koşullarda yürütülebilmesi için dikkat edilmesi gereken ilkelere odaklanmaktadır.
🔬Design:Research Article
📍Scope:Comprehensive Sample
⚙️Variables:İslam · Davet · Davetçi

Özet

İslam diğer bütün inanç ve düşünceler gibi davetçi eliyle yayılmıştır. İslam’ın mesajının insanlara ulaştırılmasında bir vasıta olan davetçi, bazen önemli problemlerin de sebebi olabilmektedir. Daveti ideolojik amaçlar için araçsallaştırmak ve davet sürecini birtakım menfaatler için değerlendirmek, bu problemlerin başında gelmektedir. Kişiler veya teşekkül ettirilmiş yapılar eliyle sürdürülen davet çalışmalarındaki muhtemel sapmaların asgariye indirilmesi mümkündür. Bunun için İslam’ın temel değerlerine dayanan ve davete muhatap olan insanlar tarafından da fark edilebilecek ilkelerin hakemliğine başvurulabilir. Bu çalışma, İslami davette “davetçi” problemini ele almakta ve davetin doğru ahlaki ve epistemolojik koşullarda yürütülebilmesi için dikkat edilmesi gereken ilkelere odaklanmaktadır.

🔖

Cite This Article

AYTEPE, M. (2017). İSLAMÎ DAVETTE “DAVETÇİ” PROBLEMİ VE BUNU AŞMANIN KOŞULLARI. EKEV Akademi Dergisi, Sayı: 71, 181–198. https://ajindex.com/articles/153955

📄 Full Text PDF Viewer

📄

PDF görüntüleyici hazırlanıyor...

References (17)

  1. Abdülcebbar, Kadı, Şerhu Usûl-i Hamse, thk. Abdülkerim Osman, 3.Baskı,
  2. Mektebetu Vehbe, Kahire, 1996. _______, Tabakatü’l-Mu’tezile thk. F. Seyyid, Dârü’l-Kütüb, Tunus, 1997.
  3. Ay, Mahmut, Mu’tezile ve Siyaset, Pınar Yay., İstanbul, 2002.
  4. Ammara, Muhammed, Mu’tezile’de İnsanın Özgürlüğü, çev. Vahdettin İnce, Ekin Yay., 1998. Bağdadî, Abdulkadir, Mezhepler Arasındaki Farklar, Türkiye Diyanet Vakfı, çev. Ethem Ruhi Fığlalı, 6.Baskı, Ankara, 2011.
  5. Batar, Yusuf, Empatik Din Eğitimi, Elips Yay., Ankara, 2011.
  6. Çağatay, Neşet ve Çubukçu, İ. Agâh, İslam Mezhepleri Tarihi, Ankara Üniversitesi Bası- mevi, Ankara, 1985.
  7. Çağrıcı, Mustafa, “Da’vet”, DİA, C. 30, İstanbul, 2005, s. 16-19. Dineverî, İbn Kuteybe, Uyûnu’l-Ahbâr, Dârü’l-Kütübü’l-Arabiye, Beyrut, trs. Erdemci, Cemalettin, Kelam İlmine Giriş, 2. Baskı,
  8. Dem Yay., İstanbul, 2012. İbn Manz’ur, Lisânü’l-Arab, Dârü’l-Meârif, Kahire, trs. Kalhati, Muhammed b. Said el-Ezdî, el-Keşf ve’l-Beyân thk. Kâşif, Umman, 1980, C. 1-2.
  9. Karadavi, Yusuf el- Tebliğ ve Davet Yolunda Müslümanın Temel Kültürü, Nida Yayınları, 2.Baskı, çev. Mehmet Akbaş, İstanbul, 2012.
  10. Numan, Kadı, İftitâhü’d-Da’ve, el-A’lamî, Beyrut, 2005.
  11. Nyberg, H.S. “Mu’tezile”, MEB, 3.Baskı, İstanbul, 1979, s. 756-764.
  12. Önkal, Ahmet, Rasûlullah’ın İslam’a Davet Metodu, Kitap Dünyası Yayınları, 22.Baskı, İstanbul, 2004.
  13. Öz, Mustafa, “Dâî”, DİA, İstanbul, 1993, C. 8, s. 420-421. Şâtıbî, Ebu İshak, el-Muvâfakât, ter. Mehmed Erdoğan, İz Yay., 4.Baskı, İstanbul, 2010.
  14. Watt, W. Montgomery, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, çev. Ethem Ruhi Fığlalı, Bir- leşik Yay., 2. Baskı, İstanbul, 1998.
  15. Yazır, Elmalılı Hamdi, Hak Dini Kur’an Dili, Eser Neşriyat, İstanbul, 1979, 1-10.
  16. Yeken, Fethi, Davet Yolunda Hazırlık, çev. Ziya Eryılmaz, Ravza Yayınları, İstanbul, 1992.
  17. Yücesoy, Hayrettin, “Mihne”, DİA, İstanbul, 2005, C. 30, s. 26-28.